Формирование основных направлений китайской философии происходило в переломный момент истории Китая. Эпоха получила название «Борющихся царств» или «Воюющих государств» - «Чжаньго» (453-221 г. до н.э.). В результате кровопролитных раздоров выделились семь сильнейших царств: Чу, Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь.
Была нарушена гармония социальных отношений, люди, не обладающие знатностью, богатели, росли т.н. «сильные дома». В страну приходит хаос и смута и уже нет великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуанди («Жёлтый император», «Жёлтый предок» - культурный герой, один из родоначальников китайской нации – ханьцев), способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии.
В такой обстановке зарождались основные школы филосфско-общественной мысли Китая. Эти школы получили такой заряд энергии («пассионарности»), что сумели охватить все области социальной и духовной жизни на несколько тысячелетий вперёд.
Конфуцианство
Как управлять государством, как привести страну в гармони. С Небом – высшим деятельно-указующим началом мира? Как устранить бунты, сделать народ покорным? Может быть стоит обратиться к «высокой древности», когда народ придерживался важнейших морально-нравственных понятий, оставленных великими предками и связующих каждого человека с высшими сакральными силами мироздания? Так формируется конфуцианство, собственно «жу цзя» (букв. – школа учёных книжников), древнекитайская философская школа, затем самое влиятельное из трёх главных философско-религиозных течений (Сань цзяо, букв. – три религии: конфуцианство,даосизм и буддизм). Основано Кун-цзы (или Фу-цзы – «учитель Кун» (551-479 г. до н.э.), первым китайским философом, личность которого исторически достоверна. Известен нам как Конфуций.
Предшественниками конфуцианцев являлись выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, образовавшими со временем «Тринадцатикнижие» («Шицзин» - Книга песен и гимнов, «Шуцзин» - Книга истории; «Лицзи» - Записки об обрядах и др.).
Конфуций тоже принадлежал к сословию «учёных книжников». В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи, управления государством. Исходной является концепция «неба» и «небесного веления». «Небо» - это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека: «Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба». Человек, наделённый небом определёнными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом («Дао») и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.
Центральное место в учении Конфуция занимает концепция «жень» (человечности) – закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Гуманность-жень включала в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и пр., чувство долга («благородный человек думает о долге»).
На базе этих этических теорий Конфуций развивал свои политические концепции,
выступая за строгое, чёткое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которых должна служить семья. Для обеспечения идеального порядка в Поднебесной надо всё расставить на свои места, или «исправить имена», чтобы «отец был отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником». В идеале критерием разделения людей должна быть степень близости человека к идеалу «благородного человека» (цзюнь-цзы), а не знатность и богатство. На деле же сословие чиновников было отделено от народа «стеной иероглифов» - грамотностью. Провозглашая ценность интересов народа, учение предполагало, что без опеки образованных конфуцианцев-управителей он обойтись не может.
Правитель следовал Небу, которое даровало ему свою Благую силу («дэ»), а правитель транслировал эту силу на своих подданных.
Главным источником сведений об учении Конфуция является «Лунь юй» («Беседы и суждения») – записи высказываний и бесед Конфуция, сделанные его учениками и их последователями. Конфуций похоронен на кладбище, специально отведённым для него, его потомков, ближайших учеников и последователей Его дом был превращён в храм конфуцианства, ставший местом паломничества. И в современном Китае живут, учитываются и охраняются государством потомки Учителя.
После его смерти учение раскололось на восемь школ, важное значение из которых имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы и материалистическая Сюнь-цзы.
Мэн-цзы защищал конфуцианство от его противников – Мо-цзы, Ян Чэжу и др. Нововведение, ставшее основой его философии – это тезис о изначально доброй природе человека. Отсюда – врождённое знание добра и способность творить его, возникновение зла в человеке в результате неследования свей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от вредного внешнего влияния; необходимость полного раскрытия исконной природы человека, в т.ч. путём образования, позволяющего прознать небо и служить ему. Как и у Конфуция Небо Мэн-цзы двояко, но прежде всего как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя (Сына Неба) судьбы людей и государства.
Человеколюбие (Жень), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи) также врожденны человеку. Человеколюбие и справеджливость – основа «гуманного управления» государством, главну.ю роль в котором отводилась народу, «за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место».
Что касается Сюнь-цзы, то он внёс в конфуцианство идеи даосизма (в онтологии) и легизма (в теории управления государством). Он исходил из концепции «ци» - первоматерии, или материальной силы. Она обладает двумя формами: «инь» и «ян». Мир существует и развивается по естественным познаваемым законам. Небо – активный естественный элемент мира, но не управляет человеком. Человек же по природе зол и алчен, необходимо воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон). Сюнь-цзы учил о справедливых законаъх и приказах и любви к народу, уважении к учёным, почитании мудрых и пр. Его идеи оказали значительное влияние на философов периода Хань (206 до н.э. – 220 н.э.), но затем вплоть до 19 века доминировало учение Мэн-цзы.
Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (династия Хань), когда Дун Чжуншу определил природу человека как врождённую, полученную от неба. В ней содержатся как человечность – жень, так и алчность, отражающие действия в небе сил «инь» и «ян». В концепции же «трёх связей»: правитель – подданный, отец – сын, муж – жена первые компоненты соответствуют доминирующей силе «ян» и являются образцом для вторых, соответствующих подчинённой силе «инь» что позволило использовать её для оправдания авторитарной власти императора.
Конфуцианство – это учение крайнего консерватизма поддержало культ императора и сделало шаг к разделению всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров. Последние могли черпать знания и культуру из одного источника – из центра Мира, Китая.
Даосизм
Даосизм (кит. Дао цзя – школа Дао), наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений китайской философии. Возникло во второй половине 1-ого тыс. до н.э.
Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы, однако важнейшим её мыслителем был Чжуан-цзы. Желая поднять престиж своего учения, сторонники даосизма объявили первооснователем учения легендарного героя Хуан-ди (2697-2598 до н.э.), благодаря чему даосизм получил наименование Хуан-Лао чжи сюе – учение Хуанди и Лао-цзы.
Классический даосизм представален Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и Ян Чжу. Он имеет наивно-материалистический характер с зачатками диалектики, однако элементы мистики постепенно привели к разделению даосизма на философский (Дао цзя) и религиозный (Дао цзяо). Последний образовал своего рода «церковь», первым патриархом которой стал Чжан Даолин (34-156 гг.). Как религия духообщения (а в различных сектах поклонялись сотням духов во главе с Небесным владыкой – Тянь цзюнь или Господином Дао (Дао цзюнь) эта ветвь перестала быть философской, а границы понятия «дао» стали весьма расплывчатыми.
Исходная идея – это учение о Дао – пути, извечном, неестественном и всеобщем законе спонтанного возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной. Этому посвящена «Каноническая книга о Дао идэ»(«Дао дэ цзин»), иначе «Лао-цузы»(«Книга учителя Лао»), - основополагающий трактат философии даосизма. Её автор - полулегендарный Лао-цзы (или Ли Эр), будто бы живший в 6 веке до н.э., ранее Конфуция. Учёные же полагают, что трактат был составлен в 4-3 веках до н.э. последователями Лао-цзы. Они сохранили его главное положение и прежде всего – учение о дао и дэ – проявлении дао. Название трактата можно перевести и так: «Книга о Пути и Славе». Затем это учение было развито в «Чжуан-цзы» («Трактате учителя Чжуана»), хотя некоторые исследователи считают «Чжуан-цзы» предшественником «Лао-цзы».
Из учения о дао вытекает принцип следования дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с дао как природой человека, а в макрокосмосе – с Вселенной. При соблюдении данного принципа возмоэно бездействие («у вэй» - недеяние, одна из основных идей даосизма), приводящее, однако, к полной свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободу её прирождённым качествам. Поэтому мудрый правитель следует дао, не делая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.
Дао затемняется человеческой односторонностью, само же не имеет никаких
разграничений: стебель и столб, урод и красавица, великодушие и вероломство – всё объединяется дао в единое целое. Все вещи равны между собой, а мудрец свободен от пристрастия и предвзятости, одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Поэтому Лао-цзы отвергал конфуцианское понятие«человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения – неоправданным вмешательством в жизнь общества.
Для даосов истинный человек – вне добра и зла, подобно миру как пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Если же появляется добро, тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. Всё живёт в некоем законе «парных рождений» - вещи и явления существуют лишь как противоположности друг другу.
И хотя в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками, здесь существуют определённые правила поведения.
Их пять: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Соблюдая эти запреты можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао. Естественность и воздержание, недеяние – это и есть совершенствование дэ. «Дао совершенномудрого» - это деяние без борьбы», - писал Лао-цзы.
Даосизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры и философии. В 11 веке было составлено полное собрание произведений даосизма «Дао цзан» («Сокровищница даосских писаний»).
Моизм
Моизм основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция (468-376 до н.э.). О его жизни известно мало. Книга же «Мо-цзы» - плод коллективного творчества моистов (мо-цзя). Современники ценили моизм наравне с конфуцианством, называли обе школы «знаменитыми учениями», несмотря на их идеологическуюпротивоположность, свидетельствовали «о множестве последователей и учеников по всей стране».
Мо-цзы остался единственным выдающимся представителем этой школы. В его времена и позже школа была чётко построенной военизированной организацией (её членами были, по-видимому, выходцы из прослойки бродячих воинов). Несмотря на непродолжительность её существования в её деятельности выделяются два этапа – ранний, когда моизм обладал религиозной окраской, и поздний, когда он почти полностью от неё освободился. Моизм просуществовал до конца 3 века до н.э.
Основная идей Мо-цзы – «всеобщая любовь», т.е. отвлечённая любовь всеъх ко всем. Небо – образец для правителя. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. Оно «не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую, чтобы сильный грабил слабого…Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди - слуги неба…».
Здесь верно подмечено равенство всех людей перед природой, взятой в своём позитивном отношении к человеку. Однако моисты остаются в пределах протофилософии, как и их предшественники: они не в силах преодолеть антропоморфизм, поэтому небо у них способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и т.д. «Всеобщая любовь» противостоит конфуцианским принципам гуманности («жень») , отношений в семье и иерархичности этики. А ряд положений моизма имеет «негативный» характер: «против музыки» - ибо она отвлекает человека от производительной и управленческой деятельности; «против судьбы» - ибо жизнь человека определяется его действиями, а не неизбежным фатумом;» против агрессивных войн» - поскольку они являются величайшим и жесточайшим преступлением. Признавая существование «духов и привидений», которые могут наказывать зло и вознаграждать добро, и «воли неба» как ориентира поведения людей Мо-цзы ввёл религиозную струю в своё учение.
Трактат «Мо-цзы» содержит также вопросы логики и гносеологии, геометрии и динамики, оптики и военно-оборонительного дела, конструирования машин и пр.
В вопросах познания на первое место ставятся чувства, но чтобы стать методичным чувственное знание должно опираться на наблюдение. Размышление, хотя и не является самостоятельным источником знания, весьма важно в познании: ведь надо ещё отделить истину от лжи, а ложь – от истины. Только размышление даёт понимание существа вещей. При этом ясность и отчётливость – критерий и мерило истины.
Поскольку же знание отлагается в словах и понятиях, то как они соотносятся? Слово есть выражение понятия и является также предметом знания. Т.о. получилось три предмета познания: вещи, слова и понятия. Моисты рассуждали и о суждениях, подходя к открытию закона тождества формальной логики, говоря так; не будем подменять имена, называть тигра собакой. Размышляли они и о причинности в мире и в процессе познания, считая что последнее есть прежде всего процесс выявления причин явлений, вещей и событий.
Легизм
Легизм (от лат. – род, закон), учение школы законников «фацзя», древнекитайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в 6-3 веках до н.э. Отметим такие имена легистов, как Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фей, который завершил построение его теоретической системы.
Легизм развивался в борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в обосновании и методах его построения. Есликонфуцианство выдвигало на первый план нравственность людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью.
Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и наказания, причём вторые должны превалировать над первыми. Укрепление государства связывалось с развитием земледелия, построением сильной армии, способной расширять границы страны, и оглуплением народа.
Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом. Исключение – это сам император, монарх, правитель. Но государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости. Отсюда – запрет на наследственность должностей. Законники ввели круговую поруку и практику взаимного доносительства.
В середине 4 века до н.э. были проведены легистские реформы. Они вошли в историю как «реформы Шан Яна». С этим именем связывают книгу «Шан цзюнь шу» (Книга правителя области Шан). Он считал необходимым: иметь в государстве много наказаний и мало наград; карать жестоко, внушая трепет; жестоко карать за мелкие преступления и разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.
Однако методы Шан Яна не привились и после смерти правителя Цинь Шан Ян был казнён. Однако спустя 125 лет эта программа легистов была принята и реализована в империи Цинь. Император Цинь Ши-Хуан ввёл единое для всего Китая законодательство, единые деньги, единую письменность, единый военно-бюрократический аппарат и пр.
Такого рода «унификация» привела к сожжению большинства книг, а сотни философов были уничтожены в нужниках. Такова была первая «культурная революция» в Китае (213 год до н.э.), принёсшая «плоды» деспотизма: страх, обман, доносительство, физическое и умственное вырождение народа.
Просуществовав всего 15 лет империя Цинь пала, уступив место империи Хань. Новая династия восстановила прежнюю традицию. Уничтоженные книги (среди них и конфуцианский «Лунь юй») были восстановлены по памяти. В 136 году до н.э. ханьский император У-ди возвёл конфуцианство на уровень государственной идеологии Китая, но уже с примесью легизма. В неоконфуцианстве ритуал («ли») и закон («дао») слились воедино, а методы убеждения и приказа, принуждения и наказания пришли в состояние равновесия. При этом одни философские школы (моисты, школа имён) погибли, другие (даосы) рассматривались как неофициальные (наряду с пришедшим из Индии буддизмом). Характерные для доханьского периода плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область мировоззрения – так никогда и не были восстановлены вплоть до начала 20 века в Китае, а легизм прекратил своё существование как самостоятельное учение.
Огромная восточная страна, где любят поедать насекомых, изготавливают всевозможные предметы обихода и с пелёнок учатся каллиграфично рисовать иероглифы, давно манит исследователей своей загадочностью и тонким менталитетом. Китай всегда может удивить: экзотикой, интересным укладом жизни, непонятным для нас, славян, мышлением. Одной из его изюминок является конфуцианство, кратко охарактеризовать которое можно как воспитание людей на благо обществу и самим себе.
Слово "конфуцианство" имеет европейское происхождение. Оно образовалось от латинизированной формы титула и фамилии его основателя и означает "мудрый учитель Кун". Одновременно его китайский аналог "жу-цзяо" переводится как "учение просвещённых, благовоспитанных людей". Исходя из этого, многие древние исследователи утверждали, что конфуцианство - религия учёных. Но это не совсем так. Назвать рассматриваемое течение строго верованием трудно, скорее, это уклад жизни, способ мышления и восприятия окружающего мира.
Несмотря на это, конфуцианство всегда рассматривается как религиозно-философское учение, наполненное традициями Востока. Его влияние на китайское общество было настолько великим и глубоким, что с помощью принципов этого течения формировались ценности людей, житейская мудрость. С веками значение его нисколько не уменьшилось, оно ощущается в любой сфере жизни. Кроме того, конфуцианство - религия, философия и учение - на протяжении почти двух тысячелетий оставалось главной идеологией Китайской империи. Фактически её значение было аналогичным католической церкви и Ватикана в Европе в Средние века.
Жил он в VI-V веке до нашей эры. Это был период междоусобиц и раздробленности страны. Поэтому в учении отобразилось стремление переделать хаотичный порядок вещей и принести обществу стабильность и процветание. Будущий великий философ родился в семье бывших аристократов, которые обанкротились. Он очень рано осиротел и жил довольно скромно, пока ему не повезло раздобыть денег на путешествие в государство Чжоу - царственный домен, где он благополучно устроился на работу в книгохранилище. Именно тут Конфуций познакомился с Лао-цзы, с которым проводил много времени в беседах и дискуссиях.
Вернувшись на родину, он увлёкся древними ритуалами и музыкой, которая, по китайским убеждениям, отражала вселенскую гармонию и воссоздавала её среди людей. Все эти принципы позже впитало в себя и учение - древнее конфуцианство. Вскоре философ открыл собственную школу и стал первым педагогом-профессионалом в истории Китая. Самое интересное то, что его ученики непременно становились важными государственными деятелями. Сам же Конфуций никогда не получал высокой должности, хотя и стремился к этому. Умер учёный в родном городе Цюйфу.
Эта книга - основа всего конфуцианства. В ней записаны все высказывания, мысли и утверждения Конфуция. Ученики философа по крупицам собирали эти ценные сведения, в результате появился сборник, состоящий из коротких бесед философа со своими последователями. Они формируют все принципы и догмы, которые проповедует конфуцианство. Кратко и точно в книге передан весь Конфуция:
В этих коротких строчках - весь Конфуций. Его длинный путь от образования до свободного следования желанием сердца и соблюдения норм поведение стал ориентиром, нравственным и священным, для всей Конфуцианство (философия этого учения и передаются из поколения в поколения) почитается всеми жителями Китая.
Учение Конфуция, как и другие великие китайские религиозные и философские течения, зародилось в Китае в VI-V веках до нашей эры. Именно в это время на смену золотой эре государства приходят хаос и разруха. Был нарушен главный принцип империи "кто богат, тот знатен". Люди, не имевшие к аристократии никакого отношения, обладали богатством за счёт железа, которое начали активно добывать. Все это нарушило гармонию и спровоцировало междоусобицы.
Возобновить порядок должны были массовые течения и учения, которые возникали как грибы после дождя. Некоторые просуществовали всего пару десятилетий. Другие же - конфуцианство, даосизм, легизм - настолько прочно внедрились в культуру Китая, что просто невозможно представить сегодняшнюю страну без них. Таким образом, учение Конфуция на пустом месте не возникло. Во время разрухи и бедствий великий философ размышлял над принципами и методами, которые смогли бы навести порядок. И главным способом достижения гармонии, по его мнению, был сам человек, его воспитание, мораль и поведение.
Так как учение должно было в первую очередь привести в порядок дела страны, оно имело и политический характер, основанный на этических принципах. Следует сначала воспитать человека, и тогда все остальное, включая политику, станет на круги своя. Надо проявлять больший интерес к душе народа, говорил философ. То есть решение важных аспектов правления империи учение Конфуция рассматривает через призму общества, где людской фактор играет основную роль.
Время показало, что это действительно работает. Самое трудное оказалось в следующем: заставить человек вести себя так, как того предполагают принципы этики и морали. Люди, даже те, которые хотят измениться в лучшую сторону, не сразу могут перевернуть свой внутренний мир с ног на голову. Часто это не получается. Другие же просто не хотят работать над собой. Потребовался особый подход, и Конфуций его отыскал. Он воспользовался поклонением китайцев культу предков. Образы ушедших в мир иной были более значимы и реальны, чем абстрактное небо. Известно, что легендарные предки - образ для подражания в Китае. Таким же символом нации стал впоследствии и сам Конфуций.
Это священный закон, которого придерживается конфуцианство. Кратко описать его значение можно так: ритуал - это не заученные правила поведения человека, а осмысленные им поступки, жесты и слова. Это самостоятельное явление, которое люди должны перенимать с молоком матери. Это данный от природы дар жить правильно и красиво. Понятие ритуала сложное, многогранное. Конфуций не раз говорил, что не всегда удаётся его соблюдать. Даже праведные предки часто сбивались с дороги.
По Конфуцию, человек должен любить ближнего, чувствовать ответственность за исполнение своего долга перед обществом и страной, быть искренним и преданным, заботиться о младших и почитать старших. На этих качествах и основывалось учение философа. Нормы поведения в семейном кругу он переносил на огромную империю. Залог спокойствия и процветания Поднебесной в том, что каждый находится на своём месте и чётко исполняет возложенные на него функции, говорил Конфуций. Он называл это "да лунь" - принцип взаимоотношений между людьми, основным стержнем которых выступает человеколюбие. И это основное правило гармоничного общества.
Что же подразумевал под этим понятием Конфуций? По его мнению, чтобы стать таковым, китаец должен обладать пятью качествами характера: уметь держаться достойно и не попадать впросак, широтой кругозора завоёвывать толпу, внушать другим доверие, управлять с помощью милосердия и быть успешным за счёт собственной сообразительности. Но часто великий учитель признавался своим ученикам, что он не может назвать себя полностью человеколюбивым. Ведь эти качества - только верхушка айсберга.
Принципы конфуцианства всегда были более широки, чем казалось на первый взгляд. То же человеколюбие, по утверждению философа, - это не только способность любить и ценить людей. Это даже не гуманность как признание бесценности жизни индивида. Человеколюбие включает в себя понятия ответственности, наследия, поклонения традициям и многие другие.
Например, однажды Конфуций строго осудил человека, который вместо положенных трёх лет носил траур по родителям всего год. Философ назвал его аморальным и полностью лишённым человеколюбия.
Ещё один принцип, лежащий в основе конфуцианства. Это почтительность по отношению к старшим людям, братская любовь, взаимопомощь и покровительство над младшими. всегда гуманен. Так говорит конфуцианство. Философия этого понятия тесно переплетается с человеколюбием. Именно они определяют истинность человека, а не его образование или воспитание.
А был ли гуманен сам великий учитель? Ответить на этот вопрос можно, проанализировав ситуацию, в которую однажды попал Конфуций. Как знатока тонкостей и особенностей ритуала, его пригласили в дом аристократа. Началось представление и зазвучала музыка, выбежали актёры, которые должны были показать тематическую сцену. Но Конфуций внезапно прервал представление и приказал казнить всю труппу. Жестоко ли это? Да, определённо такое поведение не соответствует гуманности и человеколюбию. Но тут философ продемонстрировал другое важное правило конфуцианства как восточной религии: чётко исполняй инструкции, соблюдай все догмы и принципы, иначе будешь наказан. Именно это и произошло с актёрами, которые отошли от сценария.
Каждый уважающий себя человек должен обладать этими качествами. Так считал Конфуций. При этом соблюдение ритуала - неотъемлемая часть жизни культурного и благородного китайца. То есть люди обязаны в первую очередь думать не о еде, а о высших материях. всегда размышляет о возвышенном: о пути, о жизни и культуре. Принципы конфуцианства всегда делают акцент на духовном, а не на плотском насыщении.
Другой стороной культуры, по мнению Конфуция, является чувство меры. Животное не контролирует свои инстинкты, и когда видит пищу, то полностью её заглатывает. Хищник будет преследовать свою добычу до полного изнеможения и упадка сил. Человек - существо высшего ранга. Он во всём должен соблюдать золотую середину, не уподобляться зверю, даже если речь идёт о таком его врождённом инстинкте, как утоление голода.
Что касается благородства, им обладает тот китаец, который сможет до конца пройти три дороги: отшельника, чиновника и военного. При этом он должен соблюдать следующие правила: в первом случае быть человеколюбивым и не беспокоиться, во втором - знать и не сомневаться, в третьем - оставаться смелым и не бояться.
Образование - важная часть ритуала. Такой вывод можно сделать, изучая конфуцианство. Кратко и логично мыслить, быть в курсе всех событий, знать основные принципы развития той или иной сферы - всё это должен уметь любой уважающий себя китаец. Именно в учении проявляется совершенствование человека, говорил Конфуций. Он был первым в Поднебесной, кто открыл бесплатные школы. Философ стал учителем всего народа.
Школа конфуцианства обучала своих подопечных правильно выбирать жизненный путь и не сворачивать с него. Философ не читал лекции, а беседовал с учениками, считая, что правильная мысль и утверждение рождаются именно в диалоге. Разговаривая, люди делятся знаниями, переживают за собеседника, поддерживают его. Также Конфуций часто рассказывал о жизни далёких предков, сопоставляя её с современностью. Учитель всегда был снисходительным. Он требовал много от тех, кто действительно являлся мудрым и проникновенным. От заурядных умов он не ждал великих достижений, просто пытался их совершенствовать и развивать.
Безусловно, она огромна. В нынешнем мире Конфуций - символ своей нации, который подарил Китаю духовное и моральное долголетие. В учебниках истории его часто изображают в виде старца, окружённого детьми. Каким же был на самом деле его облик, не знает никто. философа покрыто множеством легенд и мифов. Что касается его учения, то за многие века оно видоизменилось и трансформировалось.
История конфуцианства тысячелетняя, поэтому современный вариант учения существенно отличается от древнего. В наши дни это особый стиль жизни, который не понять европейцам. "Восток - дело тонкое", - говорят они, что абсолютно логично и неизменно. Даже в XXI веке китайские чиновники пытаются соблюдать учения и вести себя так, как проповедовал Конфуций. Их поступки продиктованы наследием древнего философского и религиозного течения, которое делает китайцев не похожими на другие народы, а Поднебесную - особенной, не такой, как большинство государств. Роль конфуцианства при этом велика. Его влияние чувствуется во всех сферах жизни китайцев.
Философия в Китае зародилась в период VI - III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это представление о двух полярных силах бытия - Инь и Ян, т.е. о женском и мужском началах; представление о Дао как космическом законе или пути, которым следует мир; о пяти стихиях, из которых состоит все сущее (Огонь, Земля, Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии) человека-микрокосма и вселенной-макрокосма (миф о Пань Гу) и др.
Количество направлений в ранний период развития китайской фило- софии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о су- ществовании «ста школ». Уже в древности предпринимались неоднократ- ные попытки классификации этих школ, наиболее известная из них при- надлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цяню (II - I вв. до н.э.). Он выделил шесть основных течений в древнекитайской философии, основ- ными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.
Конфуцианство.
Основоположником конфуцианства был Конфуций.
Примерное время жизни - ок. 551- 479 гг. до н.э. Кон- фуций был родом из аристократической, но обедневшей семьи. В 15 лет он начал учиться, получил хорошее образование и создал свою школу, в которой обучал учеников (по преданию их было несколько тысяч). В возрасте около 50 лет Конфуций получил высокий чиновничий ранг, но из-за политических интриг вскоре вынужден был подать в отставку, после чего несколько лет провел в странствиях по различным государ- ствам, надеясь осуществить свой политический и социальный идеал на практике. Но сделать это ему нигде не удалось, и он вернулся домой, где продолжил преподавание.
Последние годы жизни Конфуций посвятил дальнейшей разработке своего учения, а также редактированию и комментированию древней- ших текстов, лежащих в основании китайской культуры.
Главным объектом изучения в школе Конфу- ция были «шесть канонов», т.е. шесть древних книг, которые составля- ли основу обучения знати, а позднее вошли в канон конфуцианской ли- тературы:
1) «И цзин» («Книга перемен» - гадательная книга);
2) «Ши цзин» («Книга песен»);
3) «Шу цзин» («Книга документов»);
4) «Ли цзи» («Записи о ритуале»);
5) «Юэ цзин» («Книга музыки» - не сохранилась как самостоя- тельное произведение);
6) «Чунь-цу» («Анналы Весен и Осеней» - хроника царства Лу, на- чинающаяся с 722 г. до н.э. и заканчивающаяся 479 г. до н.э., т.е. годом смерти Конфуция).
Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии прошлого, поэтому он говорил о себе: «Я пере- даю, а не создаю» («Лунь Юй»). Но, передавая традиционные учения и идеи, он часто по-своему интерпретировал их в соответствии с соб- ственными воззрениями и нравственными установками. Манера со- здания новой интерпретации при передаче и комментировании старых учений была унаследована конфуцианцами и стала для них традицион- ной: основной корпус конфуцианских сочинений представляет собой комментарии к более древним текстам.
Конфуция мало интересовали натур- философские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Центральное место в нем занимает разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа» , который противопоставляется «низкому человеку». Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества.
Даосизм.
Основоположником даосизма счита- ется Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок»), который по преданию был старшим современником Конфуция. О жизни его прак- тически ничего не известно. По легенде, в преклонном возрасте Лао Цзы решил покинуть Китай, и начальник стражи заставы, через кото- рую он проходил, попросил его оставить Китаю часть своей мудрости. Лао Цзы согласился и написал книгу «Дао-Дэ-цзин». Многие совре- менные ученые считают, что Лао Цзы вообще не существовал или жил значительно позже Конфуция, а «Дао-Дэ-цзин» - собрание текстов различных авторов.
Даосизм как философское учение в своей классической форме по- лучил оформление и систематизацию в работах Чжуан Цзы (ок. 369- 286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу, их учеников и последователей.
На основе философских идей даосизма во II в. до н.э. начинается развитие религиозного даосизма, который в эпоху Средневековья счи- тался одной из трех основных религий Китая (наряду с конфуциан- ством и буддизмом).
Центральное место в даосизме занима- ют проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао. Оба эти термина, используемые уже в мифологии, получили широкое рас- пространение в китайской культуре и различную трактовку в фило- софских учениях, в том числе даже внутри даосизма.
В «Дао-Дэ-цзин» Дао понима- ется прежде всего как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао - это и субстан- ция, т.е. основа и носитель этого закона. Отсюда Дао может понимать- ся как субстантивированная закономерность всего сущего. Дао прису- ща благородная сила - Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет.
В «Дао-Дэ-цзин утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишен- ные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением - покой, за бытием - небытие. Знание Дао состоит в мол- чании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает».
Человек и человеческое обще- ство - это часть природы, поэтому их развитие также определяется Дао. Путь подвижника состоит в постижении Дао и жизни в соответ- ствии с ним. Отсюда основополагающий принцип даосской этики - недеяние: «человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет неде- яние», он «не стремится делать добрые дела, поэтому он добродете- лен».
Моизм – этико-политическая проблематика.
Легизм- законы, управляющие жизнью общества, и способы управления людьми.
Номинализм - проблемы семантики: связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями.
1
.
Введение
Китай
– страна древней истории, культуры, философии.
Одной из древнейших цивилизаций, просуществовавшей
тысячелетия и сохранившей, несмотря на
все катаклизмы, свою целостность и своеобразие,
была китайская цивилизация, сформировавшаяся
в бассейне рек Хуанхэ и Янц-зы. В общую
культуру Китая внесли свой вклад многие
народы Восточной Азии, обитавшие на его
территории и создавшие самобытные культуры,
синтез которых на протяжении веков и
породил тот уникальный феномен, который
называют китайской цивилизацией. С конца
III тыс. до н.э. определяется ведущая роль
в этом синтезе ханьской народности, давшей
название народу, создавшему величайшую
цивилизацию древности. Название «хайнцы»,
или «ханьжень» (так называют себя китайцы)
происходит от названия огромной деспотической
империи – Хань (202 г. до н.э.). А к названию
её предшественницы – Цинь восходит европейское
название Китая: латинское – sinae, французское
– chine, английское – china.
Культура
Древнего Китая заложила основу дальнейшего
культурно-исторического развития китайской
цивилизации. Характерную особенность
древнекитайской цивилизации составлял
культ образованности и грамотности. Основные
направления философско-теоретического
мышления Древнего Китая придавали исключительную
важность гуманитарному фактору, признавали
человека венцом природы и ставили его
вровень с небом и землей. В этой космической
триаде человек, как связующее звено, обусловливал
единство мира. Непреходящие ценности
общечеловеческой морали заключены в
идеях раннего конфуцианства об изначальной
доброте человеческой природы. Только
сейчас человечество стало осознавать
актуальность экологического мышления,
которым проникнута вся философия Древнего
Китая.
3.
Конфуцианство
Конфуцианство
– древнейшая философская школа,
которая рассматривает человека прежде
всего как участника социальной жизни.
Главная цель учения Конфуция – содействие
благополучию общества, государства, поддержание
мировой гармонии. Высшие ценности – патриархальные
и государственные, традиции и порядок,
деятельное служение обществу. В этике
ведущая идея – управление на основе добродетели.
Моральная норма ценится выше правовой.
Главная сила воздействия правителя: нравственная
– благой пример.
Школа
конфуцианцев (книжников, служилых людей)
основана Кун Фу-цзы (Почтенным Учителем
Куном (551 – 479 гг. до н.э.). Латинизированная
форма его имени – Конфуций. Родился Конфуций
в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция
Шулян Хэ был храбрым воином из знатного
княжеского рода. В первом браке у него
родились только девочки, девять дочерей,
а наследника не было. Во втором браке
столь долгожданный мальчик родился, но,
к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте
63 лет, он решается на третий брак, и его
женой соглашается стать молодая девушка
из рода янь. Отец Конфуция умер, когда
мальчику было три года, и молодая мать
посвятила всю жизнь воспитанию мальчика.
Её постоянное руководство, чистота личной
жизни сыграли большую роль в формировании
характера ребёнка. Уже в раннем детстве
Конфуций отличался выдающимися способностями
и талантом предсказателя. Он любил играть,
подражая церемониям, бессознательно
повторяя древние священные ритуалы. И
это не могло не удивлять окружающих. Маленький
Конфуций был далёк от игр, свойственных
его возрасту; главным его развлечением
стали беседы с мудрецами и старцами. В
семь лет его отдали в школу, где обязательным
было освоение шести умений: умение выполнять
ритуалы, умение слушать музыку, умение
стрелять из лука, умение управлять колесницей,
умение писать, умение считать.
Конфуций
родился с беспредельной восприимчивостью
к учению, пробужденный ум заставлял его
читать и, самое главное, усваивать все
знания, изложенные в классических книгах
той эпохи, поэтому впоследствии о нём
говорили: «Он не имел учителей, но лишь
учеников». При окончании школы Конфуций
один из всех учащихся сдал сложнейшие
экзамены со стопроцентным результатом.
В семнадцать лет он уже занимал должность
государственного чиновника, хранителя
амбаров. «Мои счета должны быть верны,
вот единственно о чём я должен заботиться»
– говорил Конфуций. Позже в его ведение
поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы
должны быть хорошо откормлены – вот моя
забота» – таковы были слова мудреца.
«Не беспокойся о том, что не занимаешь
высокого поста. Беспокойся о том, хорошо
ли служишь на том месте, где находишься»
– говорил Конфуций.
В
двадцать пять лет за свои бесспорные
достоинства Конфуций был отмечен
всем культурным обществом. Одним из
кульминационных моментов в его
жизни стало приглашение правителя
посетить столицу Поднебесной. Это путешествие
позволило Конфуцию в полной мере осознать
себя наследником и хранителем древней
традиции (таковым считали его и многие
современники). Он решил создать школу,
основанную на традиционных учениях, где
человек учился бы познавать законы окружающего
мира, людей и открывать собственные возможности.
Конфуций хотел видеть своих учеников
целостными людьми, полезными государству
и обществу, поэтому учил их различным
областям знания, основывающимся на разных
канонах. Со своими учениками Конфуций
был прост и тверд: «Почему тот, кто не
задаёт себе вопросы: «почему?», заслуживает
того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему
я его должен учить?» «Кто не жаждет знать,
того не просвещаю. Кто не горит, тому не
открываю. А тот, кто по одному углу не
может выявить соотношения трёх углов,
я для того не повторяю».
Слава
о нём распространилась далеко за пределы
соседних царств. Признание его мудрости
достигло такой степени, что он занял пост
Министра правосудия, в те времена самую
ответственную должность в государстве.
Он сделал так много для своей страны,
что соседние государства стали опасаться
царства, блестяще развивавшегося усилиями
одной личности. Клевета и наветы привели
к тому, что правитель Лу перестал внимать
советам Конфуция. Конфуций покинул родное
государство и отправился в путешествие
по стране, наставляя правителей и нищих,
князей и пахарей, молодых и стариков.
Везде, где он проходил, его умоляли остаться,
однако он неизменно отвечал: «Мой долг
распространяется на всех людей без различия,
ибо я считаю всех, кто населяет землю,
членами одной семьи, в которой я должен
исполнять священную миссию Наставника».
В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся
домой и провёл последние годы жизни, обучая
новых учеников, а так же систематизируя
литературное наследие прошлого: Ши цзин
(Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и
др.
Для
Конфуция знание и добродетель были
едины и неразделимы, и поэтому
жизнь в соответствии со своими философскими
убеждениями являлась неотъемлемой
частью самого учения. Философия была
для него системой заповедей, неотъемлемых
от поведения философа. Можно смело ставить
знак равенства между его философией и
его человеческой судьбой.
Умер
мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть
он предсказал ученикам заранее.
Несмотря
на внешне скромные биографические данные,
Конфуций остается величайшей фигурой
в духовной истории Китая. Один из его
современников говорил: «Поднебесная
давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо
возжелало сделать Учителя пробуждающим
колоколом».
Конфуций
не любил говорить о себе и весь
свой жизненный путь описал в нескольких
строчках:
4.
Заключение
Согласно
учению Конфуция, идеальные правила
существовали только в древности, поэтому
именно тогда в Поднебесной царил
порядок. На этот «Золотой век», в прошлое
и ориентировал мыслитель свою модель
государства. Идеализируя древность, Кун
Фу-цзы рационализировал учение о нравственности.
Льстя себя надеждой, что он воскрешает
старое, Конфуций создал новое.
Во
II веке до н.э., при императоре У-ди принципы
конфуцианства были канонизированы, сам
же Конфуций был обожествлён. При династии
Тан текст «Лунь юй» вместе с другими конфуцианскими
текстами был выбит на каменных стеллах.
Каждый образованный китаец был обязан
знать текст «Лунь юй» наизусть и руководствоваться
им в течение всей своей жизни.
Основополагающие
принципы учения Конфуция можно изложить
следующим образом:
Философское знание зарождалось также в недрах мифологии. Центральное место в философии занимали проблемы человека. Возникла китайская философия в I тыс. до н.э. Уже в VIII – V вв. до н.э. древние мыслители выделяли пять стихий, или первоэлементов: воду, огонь, металл, дерево и землю. Считалось, что некогда не было ни земли, ни неба, а вселенная представляла собой хаос - из него родились два духа – Инь (пассивная женская сила) и Ян (активная мужская сила), которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, а Инь – землей. Понятия «Ян» и «Инь» использовались для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Если люли действуют в согласиис естественной закономерностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе, и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, а если такого согласия нет, то все приходит в смятение. Эти идеи легли в основу книги – «И-цзин» («Книги перемен»).
С V по III вв. до н.э. происходит формирование «ста философских школ» Китая, среди которых – конфуцианство, даосизм, моизм, легизм.
Основоположник даосизма – Лао-цзы. Основное понятие – Дао. Оно означает: путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и человеческого поведения. Главный труд – «Дао дэ цзин». Здесь обращается внимание на единство человека и неба. Существует единый и общий для всех путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека – следование Дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел - покой и смирение. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма – теория недеяния. Последователь Лао-цзы – Чжуан-цзы.
Другая тема китайской философии – идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, изложенная в конфуцианстве . Основоположник этой концепции – Конфуций (551-479 гг. до н.э.).
Основные проблемы философии Конфуция:
· Система этических ном.
· Политические вопросы.
· Поведение личности.
· Общественное управление.
Идеи Конфуция оказали огромное влияние на развитие не только философской, но и этико-политической мысли Китая. Размышляя о судьбе своего общество, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций пришел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами. В постижении этих принципов и видел он смысл своей деятельности, самой жизни: «Если на рассвете познаешь правильный путь (Дао), то на закате Солнца можешь и умереть». В центре его учения оказался человек – венец природы, наделенный сознанием и волей, способный сделать совершенным управление государством.
Главные принципы конфуцианства:
· Принцип «жэнь», т.е. гуманность и человеколюбие. «Чего не желаешь себе, того не делай другим».
· Принцип «ли», т.е. почтительность и ритуал, правило. «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к окружающим».
· Принцип«чжэн - мин», т.е. исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет вести себя в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».
· Принцип «цзюн-цзы», т.е. образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это, прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов – обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.
· Принцип «вэнь», т.е. образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим.
· Принцип «ди», т.е. повиновение старшим по должности и возрасту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других».
· Принцип «чжун», т.е. преданность государю, нравственный авторитет правительства. Правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать».
Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеальном (благородном) человеке составило цельное учение конфуцианства.
Формула Конфуция «Управлять – значит поступать правильно» вошла в повседневную жизнь китайцев, обозначая норму поведения в семье, в кругу друзей, взаимоотношения руководителей и подчиненных. Учение Конфуция излагалось его учениками в книге «Лунь-Юй» («Беседы и суждения»).
Отличие конфуцианства от даосизма:
· Конфуцианство – учение рационалистическое. В даосизме велико мистическое начало.
· Конфуцианство обращалось к человеку как к культурному, разумному существу, даосизм – как к существу природному: его эмоциям, инстинктам.
· Конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллектуальных слоев. Даосизм стал весьма демократичным, пробуждая естественность.
Другое учение Древнего Китая –моизм, основоположником которого был мудрец Мо Ди (479-400 гг. до н.э.).
Он стал противником идей Конфуция, считая, что предопределенной судьбы нет, призывая людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, выдвигать мудрых для управления страной, независимо от их положения в обществе.
Школа легистов – «законников» - была основана мудрецом Шан Яном (390-338 гг. до н.э.), который разработал теорию деспотического государства и сформулировал основную концепцию легизма об управлении обществом и государством. Выступая против конфуцианства, он утверждал, что человеколюбие – причина всех проступков, что политика несовместима с нравственностью, а вместо убеждения необходимо применить систему принуждения. Если конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, то легизм выше всего ставил силу закона, авторитет которого должен держаться на жестоких наказаниях, страхе перед ними, абсолютном повиновении и сознательном оглуплении народа.
Вопросы для самоконтроля:
1. Дайте периодизацию индийской философии и классификацию школ индийской философии, назовите основные ее источники.
2. Каковы специфические особенности школ индийской и китайской философии?
3. Сформулируйте основные этические принципы йоги и сопоставьте их с известными вам христианскими заповедями.
4. Назовите «благородные истины» буддизма.
5. Дайте определение нирване. Согласны ли вы с утверждением буддизма, что только в достижении состояния нирваны, полного отрешения от окружающего мира, заключается подлинный смысл человеческой жизни?
6. Что означает принцип недеяния у даосов?
7. В чем суть принципа естественности в даосизме?
8. Что, по мнению конфуцианцев, должно лежать в основе идеального государственного и общественного строя – соблюдение человеком принципов добродетели или же воплощение в жизнь особых социальных принципов? Какой строй поддерживает Конфуций – демократический или монархический?
Тест для самоконтроля:
1. Закон воздаяния в индийской религии и религиозной философии, определяющий характер нового рождения перевоплощения:
б) сансара;
2. Укажите ортодоксальные философские школы Древней Индии:
а) чарвака-локаята;
б) буддизм;
в) джайнизм;
г) веданта.
3. Сиддхартха Гаутама – основатель
а) буддизма;
б) конфуцианства;
в) индуизма;
4. Какой из древних текстов относится к древнекитайскому:
а) «Упанишады»;
б) «Книга перемен»;
в) «Книга мертвых»;
г) «Типитака».
5. «Теория недеяния» - основной принцип:
а) даосизма;
б) буддизма;
в) конфуцианства;
г) моизма.
6. Центральное понятие буддизма и джайнизма, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений:
а) нирвана;
б) сансара;
7. Представление о «благородном муже» как идеальной личности разработал:
а) Конфцуций;
б) Лао цзы;
в) Гаутама Будда;
г) Бадараяна.
8. Какое понятие китайской философии обозначает мировой закон, мировой порядок, которому подчинено все существующее:
9. Что обозначает понятие «дхармы» в традиционной индийской философии:
а) сумму совершенных человеком поступков, влияющую на характер его будущего рождения;
б) подлинное достоверное знание Абсолюта;
в) человека, достигшего нирваны, но добровольно отказывающегося от нее ради спасения других;
г) вечный моральный закон, предписывающий свыше каждому определенный образ жизни.
10.Золотое правило нравственности: «Чего себе не пожелаешь, того не делай и другим» было впервые сформулировано:
а) Лао цзы;
б) Конфуцием;
