Брань – противостояние, спор, словесная война, состязания, отстаивание, противодействие между двумя противниками, каждый из, которых пытается бросить своего соперника. Победителем считался тот, кто сможет удержать своего оппонента прижатого к полу, держа свою руку на его шее. Слово брань происходит от слова BALLO , что дословно означает: «Бросить, что-то, без сожаления о том, если это сломается». Пс.17:35 Духовной брани нужно учиться! Духовная брань это интенсивное противостояние лицом к лицу со своим противником. Духовная брань это духовный конфликт, достигший своего апогея. (Точка кипения). Духовная брань это финальная часть противостояния в битве.
Духовная брань может длиться по-разному, несколько минут или несколько дней.
Духовная брань это время экстремального внимания и трезвости.
Когда ты входишь в брань, тогда каждая твоя ошибка, каждое расслабление будет заканчиваться твоим падением.
Во время духовной брани тебе понадобится каждый элемент всеоружия Божьего – утвердись в этом.
Тебе необходимо быть сильным в каждом элементе Божьего всеоружия.
Дух воина это дух несгибаемой веры! Которая идёт против всех обстоятельств и смело смотрит в лицо своему врагу, опасности или проблемам. Дух воина это дух чрезвычайной смелости и дерзновения. Дух воина это дух неотступности! Дух воина это дух преодоления лишений, дискомфорта и трудностей. Воин это, прежде всего посвященный человек, у которого нет своей личной жизни, который подчинил свою жизнь Военноначальнику. 2Тим.2:3-4 Давид имел сильное царство – но одним из главных его компонентов была сильная команды ВОИНОВ 1Пар.10:9-24 . Воин это человек, для которого война это профессия, образ жизни. Воин любитель – это звучит смешно. Дух воина поднимет тебя даже после самых жестоких нокаутов и поражений. 2Кор.6:3-10 Дух воина! Дух воина это мужество стоять, даже когда боль сильна. Дух воина это готовность к самопожертвованию.
Без воинского духа христиане: Плачут, жалуются, ропщут, критикуют, убегают, сидят в плену проблем. Без воинского духа Гедеон был трусливым, но Божий воинский Дух сделал его величайшим освободителем в истории Израиля. В одинаковой мере воин это человек команды, но и личность способная на инициативу и подвиг. Несмотря на весь талант полководца – битву выигрывают простые солдаты, поэтому каждый солдат должен быть качественным. МЫ НУЖНЫ ИИСУСУ. Воин это человек принципа – он лучше умрёт, чем отступит от него. В это его сила, но и иногда великая опасность. Часто сильным воинам нахватает рациональности, и это ведёт к множеству потерь, которых можно было избежать. Иногда необходимо стратегически отступить и в этом будет мудрость, но без воинского духа победить вообще невозможно.
2. ГАЗА
– значение слова: укрепленное место, сильный, неистовый, жадный, грубый.
Газа был столицей Филистимлян. Газу также не смогли завоевать. Здесь держали Самсона, здесь он разрушил храм Дагона.
Газа упоминается как граница, до которой доходили победы израильских царей.
Этот гигант представляет правительство, власть. Каково твое отношение к власти, легко ли тебе покоряться власти, которую Бог поставил над тобой. В негативном смысле этот гигант представляет дух независимости, неподчинение власти, самостоятельность. Мы как люди не любим, подчиняться другим людям, но именно этого просит от нас Господь!
— Послушание и повиновение
– это прорыв в битве с этим гигантом!
3. АСКАЛОН
— этот город остался политически и экономически независим от Израиля.
Этот гигант представляет комфортизм и либерализм, а также жадность.
Это страх заполучить себе неприятности, вступив в духовную брань.
Это безразличие и концентрированность только на комфорте в своей жизни, семье и церкви.
— Посвящение и вера
– это прорыв в битве с этим гигантом!
4. ГЕФ
— слово Геф значит «винный пресс». Это родина Голиафа (сильного). Этот гигант представляет пресс жизненных обстоятельств, который давит на нас – и здесь мы либо ропщем и попадаем во власть этого великана (как в Числ.13.), либо верой прорываемся через оппозицию, несмотря на все угрозы и страх!
Многие христиане живут под властью этого гиганта. Все, что они научились делать когда приходят трудности — роптать, но надо научиться использовать трудности для победы!
Каждая твоя неудача это открытие того, что ты можешь делать иначе. Каждая
трудность это возможность подняться выше.
— Терпение и надежда
5. ЕКРОН
— значение слова: подрезать крылья, истреблять; корень слова — эмиграция. Здесь поклонялись Вельзевулу (повелитель мух).
Этот гигант представляет отвлечение, небрежность, непостоянство, неверность.
Пс.27:5 — это приводит к разрушению жизни христиан.
— Усердие и верность
— это прорыв в битве с этим гигантом!
Причина для чего ты стоишь – это бороться и ты борешься для того, чтобы продолжать стоять.
Наша цель – освобождение пленников сатаны.
Бога дал нам всеоружие, и после он говорит нам молиться за других (за святых и за всех человеков).
Церковь страдает из-за недостатка молитвы. Церковь не ПРОМАЛИВАЕТСЯ как должно.
Молитвы Микки Мауса не пугают сатану и не разрушают его планы.
Церковь не воюет как должно. Многие твердыни не падут, пока Церковь не ПРОВОЮЕТ их эффективно.
Как посрамляется враг – когда ты не просто сам побеждаешь, но и помогаешь побеждать другим.
Когда ты являешь святость Божью. Бог упрекнул Моисея и Аарона за то, что они не явили Его святости перед бунтующим Израилем.
Сегодня Бог ждет, что мы будет являть Его святость не только перед людьми, но и прежде всего перед демоническими начальствами и властями. Еф.3:10
.
Когда демонстрируется святость Божья перед ними – они теряют свою власть, ослабляются и измученные выходят на свободу, духовная атмосфера меняется.
ГЛАЗА . То, как ты смотришь на всё, определяется состоянием твоего сердца. Глаза это двусторонние ворота. Кажется, что глаза это только вход, НО это также и выход! То, как ты смотришь на что-то — может разрушать дела дьявола и созидать дела Божьи, ибо в таком случае из твоих глаз льется Свет Божий, разрушающий тьму. Когда ты смотришь на что-то с веденьем от Бога.
УСТА . Уста это также и вход и выход. От избытка сердца, говорят уста. Жизнь и смерть во власти языка. Весь духовный мир ожидает наших слов т.к. духовная война это устная война. Слова играют первостепенную роль в духовной войне т.к. мы образ и подобие Божье. Необходимо следить за словами даже в молитве – не говорите лишнего. Сатана всегда подталкивает нас наговорить лишнего, чтобы потом убивать нас нашими — же словами.
Предлагаемая читателю брошюра составлена из бесед духовника с новоначальными – своими чадами, выбравшими путь монашества, но предназначена не только для монашествующих. Она будет интересна всем, кто стремится внимательно и глубоко вести духовную жизнь, очищать свое сердце. Она отвечает на трудные вопросы желающих идти узким путем спасения и побеждать искушения современного мира. Как управлять своим поведением, как распознать тактику демонов, улавливающих душу, как защититься от псевдоблагодатных переживаний, как выстроить правильную иерархию ценностей, как сохранить радостное расположение духа – этим и многим другим проблемам посвящено настоящее издание.
Кто из православных не читал у святых отцов о духовной брани, об искушениях от демонов, о необходимости борьбы с этими искушениями! “Искушение!”- часто говорим мы к месту и не к месту – по поводу случившихся неприятностей, раздоров. Но все ли бывают готовы правильно отразить эти искушения, обратить их на пользу души? Мы иногда и не подозреваем, насколько изощренной бывает тактика врага рода человеческого, не знаем его методов и приемов по улавливанию душ. Нам хочется идти путем спасения почти без труда или малыми трудами, нас страшит необходимость ПОСТОЯННОЙ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ БОРЬБЫ. Не потому ли иных новоначальных сейчас не устраивает духовное руководство “обычного” священника, им непременно нужен “старец” – но не для того, однако, чтобы учиться стяжать благодать Духа Святого, но для того лишь, чтобы снять с себя ответственность, переложив ее на духовника?
Старчество же – это пророческий дар. Митрополит Антоний Сурожский пишет, что “старцем можно быть только по благодати Божией… и научиться быть старцем нельзя, так же как нельзя выбирать своим путем гениальность”, что истинные духовные руководители взращивают своих духовных чад, но никак не “управляют” ими, не ломают, делая подобными себе. Несомненно, христианин должен быть в послушании у духовного отца. Но для новоначального, неискушенного в духовной брани, есть опасность попасть под влияние так называемых “младостарцев” (не имеющих духовной зрелости), если не стремиться к духовному рассуждению и трезвомыслию.
Такое случается не только от духовной неопытности, но во многом – от духовной лени, нерадения, неумения и нежелания быть внимательным к греховным движениям своей души.
Но вспомним слова Апостола Павла: “Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства” (Гал. 5, 1 ). Воспитывать в себе качества воина Христова, духовную бодрость, рассуждение, умение не прятаться от трудностей, но сохранять в борьбе радостное расположение духа – как этого не хватает каждому из нас!
Беседы игумена N., предлагаемые читателю, были предназначены для его духовных чад, живущих в монастырях. Но методы духовной брани, вытекающие из святоотеческого учения и рассмотренные в приложении к современному миру, несомненно, будут весьма полезны и для мирян, желающих вести серьезную работу над своей душой. Всем нам, в предконечные времена испытывающим натиск изощренно-злобных искушений, соблазнов, экуменизма, апостасии, пусть в утешение будут слова Господа Иисуса Христа: “Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство” (Лк. 12, 32 ).
Главная причина наших скорбей – неприятие Промысла Божьего. О правильном отношении к жизненным обстоятельствам. Чего ждет от нас Господь в сложной ситуации? Принципы анализа ситуации. Опыт анализа современной монастырской жизни. Главная цель Божьего урока – борьба и исправление порока. Доверие Богу – залог успеха в борьбе. Как научиться понимать людей.
Дорогие сестры!
Прежде всего хочу просить вас: несмотря ни на какие большие и малые скорби, которые совершенно необходимо пройти каждому, кто собрался идти путем спасения, невзирая ни на внешние искушения, ни на внутренние – сохранять в сердцах радость о Господе, памятуя о том, что все эти скорби, как и жизнь наша, скоропроходящи.
Чаще всего упадок духа, плохое настроение, уныние происходят от того, что мы не можем “отвергнуть себя”. То нам не подходят условия, в которые мы поставлены, то нам не нравятся окружающие нас люди, то мы недовольны тем, ЧТО и КАК они делают, говорят. Мы всегда и будем недовольны, потому что хотим, чтобы все было только по-нашему. Таким образом, мы не принимаем условия, в которые нас, как сказали бы миряне, поставила судьба. Но милые мои, давайте вспомним, что не фортуна правит миром, а Господь Вседержитель.
Нужно нам научиться принимать людей, которые оказались рядом, и все события жизни как данность, полученную от Бога, как обстоятельства, в которые нас изволил поставить Господь. Принять, но не судить. Неужели же мы будем судить Промысл Божий?! Нет, судить не будем, мы не имеем на то права, но будем мудры и попробуем рассуждать. В этих случаях рассудительность нам просто необходима.
Во-первых, оценим ситуацию, предложенную Богом для прохождения нашего пути спасения. Любая из вас, в каких бы ни оказалась обстоятельствах, должна уметь их анализировать, т.е. попытаться трезво осмыслить: в какие условия она поставлена, что содействует успеху в выполнении главной цели нашей жизни, а что – мешает. Затем, исходя из этого анализа, – необходимо научиться ставить себе задачи, правильного решения которых и ожидает от нас Господь. Постановка задачи и будет вторым этапом нашего рассуждения. Видите, мы снова будто оказались за партой и решаем:
1. Дано: из пунктов А и Б навстречу друг другу вышли два поезда…
2. Требуется: определить расстояния от указанных пунктов до точки встречи поездов.
3. Решение…
4. Ответ: …
Правильный анализ данных нам условий (“дано”) и, конечно, правильная постановка задачи (“требуется”) это 50% успеха в ее решении. Если же мы не захотим решать задач, поставленных перед нами, то не сможем перейти на следующую ступень духовной лестницы. А ведь путь спасения – это всегда путь наверх, и Господь ведет нас по нему, понуждая решать все новые и новые задачи, которые совершенно нам необходимы. Они являются упражнениями, благодаря которым мы можем выработать у себя такие необходимые для спасения качества, как, например, терпение, самоотвержение, внимательность (трезвение) и, конечно, смирение.
Что же нам дано сейчас?..
Есть монастырь, в который из мира, целиком погруженного в похоть, тщеславие, эгоизм и жестокость, пришли люди, которые смогли понять, что жизнь, оказывается, не бессмысленная и бесцельная суета, заканчивающаяся неизбежной смертью… Эти люди, в отличие от множества других людей, смогли увидеть в ней смысл и цель. Ту цель, которую в полноте открыл нам только Христос: через обожение – к богосыновству в Царстве Вечной Жизни. Но хотя бесконечно велика эта цель и, по сути, является единственным смыслом нашего бытия в этом мире, осуществить ее сегодня, конечно, труднее, чем когда-либо прежде. Дело в том, что несмотря на желание идти за Христом, т.е. двигаться путем спасения, мы приносим в монастырь весь свой греховный багаж накопленных в миру привычек, идей, а также искаженного безбожным воспитанием, неправильного, нехристианского воззрения на себя, людей и на наши взаимоотношения.
Не нужно бояться поставить диагноз: все приходящие в монастырь – больны. И основная болезнь – эгоизм во всех его проявлениях. Разница лишь в том, что одни больны больше, а другие – меньше. Всем требуется лечение, но очень важно хотеть вылечиться. Средство для этого есть: врачующая души благодать Божия изливается на нас в Таинствах Церкви, в молитве, в жизни по заповедям. Но есть и одна всеобщая беда, которая характерна для нашего предконечного времени – почти полное отсутствие духовного руководства. Это – знамение последних времен, которое предвидели великие отцы древности. Вот почему так трудно спасаться! В результате получается, что спасает сейчас каждый сам себя, можно сказать самостоятельно. И ведь никуда не денешься! Приходится принимать условия, которые объективно имеют место быть сегодня и нимало не зависят от нас. А все-таки спасаться надо! В миру-то уж точно сегодня (для подавляющего большинства) – погибель. Слава Богу, у нас все-таки есть чудные духовные книги: и “Лествица”, и “Невидимая брань”, и сочинения свт. Игнатия Брянчанинова, да иногда все-таки и с кем-либо из духовно опытных удается поговорить – вот и наставление, вот и поддержка.
Касаясь второго пункта нашей задачи, укажем, что главное – всегда и везде ставить перед собой цель: борьбу с каким-либо своим пороком, страстью, привычкой. Выискивать у святых отцов – какие есть способы их победить, а затем, конечно, сознательно бороться за искоренение этих душевредных сорняков, бороться, испрашивая помощи у Господа.
Вот что скажу из опыта. Наблюдал я живших и по 10, и по 20 лет в монастырях. Вроде бы ничего жили, особых претензий к ним не было, даже считались благочестивыми. Но стоило им оказаться лицом к лицу с каким-либо сильным искушением – тут же падали, и падение их было с шумом. Отчего? Все от того, что в монастыре они просто ЖИЛИ. Жили – и все тут. Вроде, как все, молились и причащались, но никогда ни с чем в себе серьезно не боролись. Даже мысли о возможности борьбы – и той не было.
Вот так можно всю жизнь проходить в монашеском одеянии по монастырской территории и в результате оказаться потухшей черной головешкой.
Если не научимся побеждать себя в малом, обязательно погибнем при большом искушении, а его не миновать никому. Вы же знаете, как бесы не любят монашествующих… Они не прекратят войны до самой нашей смерти. Давайте же заранее готовиться, обучаться воинскому искусству. Не забывайте, что вы – воины Христовы, причем в деле спасения, перед лицом Божиим вы уже не представительницы “слабого пола”, а воины, ибо во Христе, как сказал апостол, “нет мужеского пола, ни женского” (Гал. 3,28 ).
Итак, принимайте все изменения обстоятельств жизни так, словно непосредственно из руки Божией принимаете. Старайтесь помнить всегда о том, что Бог посредством духовных законов, а иногда и прямым воздействием действительно управляет жизнью каждого человека и всего человечества в целом. Если мы научимся доверять Ему, т.е. будем просить, чтобы Он Сам управлял нашей жизнью, то все испытания, – эти наши уроки и задачи, пойдут нам на пользу, обогащая опытом борьбы ради основного дела всей нашей жизни: духовно-нравственного самосовершенствования.
Никогда не унывайте; из всего, даже из ошибок, извлекайте опыт. С теми, с кем сталкивает вас жизнь, будьте очень осторожны, потому что в наше время люди совсем не те, что были даже еще 20 лет тому назад. Лицемерие, я бы даже сказал – искренняя неискренность, глубоко вкоренившаяся в душу, ставшая как бы ее естеством, выросла и распространилась в такой мере, что понять человека стало невозможно без длительного испытания. При этом следует избегать какой-либо внешней замкнутости, проявления подозрительности. Даже наоборот, хорошо быть доброжелательными ко всем, но все же, доверять можно только тогда, когда поймете, чем человек дышит. Не верьте и самым лучшим словам, глядите только на дела, на жизнь, на общую направленность действий, мыслей и чувств, на нравственные качества. Все это поможет вам определить главное в человеке. Очень важно учиться разбираться в людях, отделяя главное от второстепенного.
Старайтесь быть в мире со всеми, берегитесь любых сплетен и пересудов, уклоняйтесь от них. Возрастайте в любви, кротости, мире и радости о Святом Духе. Друг другу помогайте.
Человеколюбивый Господь наш да посетит вас своею милостью и укрепит в подвиге иноческом, а я, грешный, всегда молю Его о душах ваших.
Задача новоначальных: переключить внимание с внешнего на свои внутренние проблемы. Почему мы неправильно понимаем людей и обстоятельства? Об искажении ментального и чувственного восприятия. От целомудрия к правильному восприятию. Благодатный мир души – защита от внешних неприятностей. Два периода духовной жизни монашествующих. О воздействии демонов на эмоциональную сферу. Бодрый духовный тонус следует поддерживать усилием воли. О борьбе с рабской психологией. Что означают “простота” и “сложность” в человеке.
Замечаю, что большая часть вопросов и недоумений возникает в связи с внешними контактами, а не с проблемами внутренней духовной работы. Для людей, которые встали на путь самоотвержения Христа ради, на стезю монашеского подвига – это в корне неверная установка. Наше внимание и наши интересы не только не должны проецироваться вовне, но напротив, необходимо приучать себя к внутренней, глубинной духовной жизни и работе с самим собой. Так мы должны поступать потому, что наша главная задача – это качественное изменение личностных характеристик, т.е. всего внутреннего человека.
Если же произойдет это качественное изменение души благодаря нашим усилиям при сопутствующей благодати Божией, поверьте, вы совершенно другими глазами увидите и людей, окружающих вас, и их поступки. Все дело в том, что адекватное восприятие внешнего мира, правильное понимание и правильное видение людей и обстоятельств жизни возможно лишь тогда, когда с очей разума счищается грязная пленка греха, когда наша ментальная (разумная) и сенсорно-перцептивная (т.е. чувственно-воспринимающая) сферы освободятся от непрестанного и неизбежного демонического воздействия. Пока в душе еще действуют греховные влечения, мы не сможем ни правильно воспринимать окружающее, ни правильно понимать людей и события, ни строить правильные взаимоотношения с окружающим миром, поскольку наше сознание будет искажено комплексным воздействием демонов на разум, эмоции и чувства. Греховные влечения, в данном случае, являются не более чем симптомами нашей несвободы от влияния демонов. Искажение как ментального, так и чувственного восприятия, как я уже говорил, будет продолжаться до тех пор, пока в напряженной духовной борьбе мы не очистимся от основных своих пороков, а это возможно только с помощью благодати Божией.
“Целомудрие” означает цельное, правильное мудрование, т.е. цельное, а не дробное понимание всего происходящего во всех его сложнейших взаимосвязях. В то же время, целомудрие – это духовная и телесная чистота, значит, свобода от насилия греховных влечений (страстей). Итак, из духовного опыта многих поколений становится ясно, что правильно понимать (т.е. мудрствовать) может только целомудренный, т.е. чистый.
Надеюсь, что из всего сказанного выше вы поняли: не следует сейчас, на первых порах вашей только начавшейся духовной жизни пытаться оценивать, а тем более судить поступки окружающих. Все равно вы не сможете оценить их правильно, а значит, выбрать правильную линию поведения.
Демонам, наоборот, весьма выгодно переключить внимание новоначальных с очень сложной и кропотливой внутренней работы на внешние обстоятельства их жизни, акцентировать их внимание на неизбежных негативных фактах окружающей действительности, усилить и даже гипертрофировать ощущение диссонанса между тем, как должно быть, как хотелось бы видеть – и тем, что они видят в действительности. Этим нехитрым способом демоны добиваются того, что духовный рост новоначального не только затормаживается, но даже изменяет свою направленность на прямо противоположную. Не позволяйте демонам управлять вашим вниманием, чтобы оно, как послушная кляча, не плелось уныло в своих постылых поводьях туда, куда правит упившийся возница. Возьмите управление в свои руки и возвратите внимание внутрь, на самое себя. Помните, что говорил преп. Амвросий Оптинский? – “Знай себя и будет с тебя!”
Как же нам устроить свой внутренний дом? Во-первых, по слову преп. Серафима, необходимо стяжать “дух мирен”. Великое счастье, когда в нас обитает дух благодатного мира! Тогда человек, как непоколебимая скала, стоит среди бушующего моря, и никакие внешние неприятности не могут вывести его из себя до такой степени, чтобы он перестал управлять собой, своими чувствами, эмоциями, словами и поступками. Такое мирное, крепкое, ясное состояние души дается только благодатью Божией, о стяжании которой нам и следует заботиться больше всего на свете.
Есть разные способы стяжания благодати, из них сильнейший, как вы знаете, – молитва. Однако редко случается, чтобы Господь сразу поставил человека в такие условия, когда молитва является главным орудием приобретения благодати. Чаще всего этому периоду предшествует другой, может быть, достаточно продолжительный, когда накопление благодати происходит путем доброделания, труда ради ближних. Этот период необходим для приобретения самого главного качества христианина: САМООТВЕРЖЕНИЯ, которого ни у кого из нас НЕТ. Вот почему мы не идем, не можем идти за Христом, – это потому, что мы не отверглись себя, а значит, не взяли свой крест. Место самоотвержения в нас занято своим собственным “Я”. Эгоцентризм – главное греховное качество наших душ. Он является следствием и прародительского греха, и общего падения всего человечества, и, конечно, нашей собственной греховности.
Настоящая молитва рождается в смиренном сердце, а смирение приобретается самоотвержением. Вот нас и ставит Господь сначала в те условия, когда необходимо учиться самоотвержению, учиться забывать себя ради других. Забывать о своем телесном и душевном комфорте, предпочитая не себя ближнему, а ближнего, его проблемы и потребности предпочитая своим, т.е. ставя на первое место в своих расчетах не себя, а ближнего. Дело во многом еще зависит от того, как относиться к своему послушанию (к своей работе). Нужно научиться возгревать в себе радостное отношение ко всякому порученному делу, помня, что оно делается пред очами Божьими ради собственного спасения, ради стяжания благодати. Нужно приучать душу делать порученное дело с охотой, даже искать – чем можно помочь ближнему. Вспомните (а кто из вас не читал – прочтите) случай из жития последнего старца Троице-Сергиевой Лавры Зосимы-Захарии – о его первых годах послушания на просфорне. Он спал по 3-4 часа (просто некогда было спать больше), а на службах бывал 1-2 раза в году, но молился при этом непрестанно Иисусовой молитвой. Какое смирение, кротость и самоотвержение он стяжал! Бог не уничижил сокрушенное и смиренное сердце, по слову пророка Давида, дал своему угоднику дар молитвы. Придя в монастырь, правильно понял послушник – что требует от него Господь, Который не без промысла поставил его в такие тяжелые условия, что он был даже лишен возможности выполнять обычное молитвенное правило и бывать на церковных службах.
Захария понял, с одной стороны, необходимость обучения самоотвержению ради других, а с другой – необходимость обучения себя Иисусовой молитве. Работая, он постоянно понуждал себя незаметно для других творить ее так, что она со временем стала постоянной его спутницей.
Еще раз хочу заметить, что настоящая, глубокая, внимательная молитва может укорениться только на подготовленной почве хорошо обработанного сердца. Слежавшаяся и окамененная (грехом себялюбия) земля наших сердец должна быть сокрушена железным плугом самоотвержения и раздроблена бороною самозабвения. Тогда и наши сердца, сокрушенные и смиренные “Бог не уничижит” (Пс. 50, 19 ).
Итак, выполняя свое послушание на совесть и приучая себя незаметно для других к постоянной Иисусовой молитве, без смущения, с благодарностью к Богу и с радостью “плюхайтесь” на свой одр, даже если нет сил прочесть вечерние молитвы. Бог более всего сейчас взирает на ваши сердца, которые вам следует приучаться держать в чистоте от любого проникновения в них грязных помыслов. Всем своим вниманием следить в течение дня за чистотою своего сердца – это самая главная для вас задача настоящего периода вашей монастырской жизни.
Но вы никогда не сумеете стяжать сердечной чистоты и благодатного мира души, если позволите демонам переключить ваше внимание на окружающих людей. Тогда ваши помыслы будут заняты “обсасыванием” чужих поступков, особенно же начальствующих лиц. В той интерпретации, которую демоны вложат в ваше сознание, эти поступки всегда будут иметь отрицательный характер и соответствующую эмоциональную окраску, причем, чем дальше, тем больше. Именно на этой почве и появляются ростки осуждения и раздражения. Они разрастаются в дерево мрачного, унылого озлобления и рождают плоды самых скверных поступков. На этой стадии человек становится одержимым, т.е. его сознание подпадает под полное управление демоническими внушениями. То-то бесам радость!
Снова и снова, дорогие сестры, напоминаю вам, что всякое тоскливое состояние души, чувство одиночества и уныние – есть ни что иное, как особое воздействие падших ангелов на нашу эмоциональную сферу. Они в этом, я бы сказал, удивительные виртуозы. Вспомните, например, в какой большой мере музыка в кинофильме способна придавать особую эмоциональную окраску событиям, происходящим на экране, или даже пейзажу. Причем режиссеры и композиторы очень хорошо знают, что другое музыкальное сопровождение может совершенно изменить эмоциональное отношение зрителя к происходящему, даже сделать его прямо противоположным. Так, например, элегически-радостное восприятие какого-либо уголка природы с помощью музыки можно заменить тревожным чувством ожидания чего-то ужасного. Еще лучше, чем люди, об этом знают пока не видимые нами режиссеры и композиторы, которые, незаметно для нас самих, нас же приучают оценивать людей и события сквозь призму тех эмоциональных настроев, какие они нам внушают.
Демоны могут, например, при взгляде “пациента” из окна автомобиля на удаляющийся знакомый пейзаж (беру реальный случай), внушить ему вначале ностальгическое чувство грусти, затем через некоторое время усилить его ощущением одиночества, оставленности и, наконец, довести беднягу до самого черного уныния, которое многих людей толкает на глупые и безрассудные поступки. Вот заурядная, но очень действенная тактика демонов.
А главное – “пациент” бежит! Опрометью бежит, как заяц, только пятки сверкают. Бежит из монастыря, бежит от трудностей, бежит от спасения. Он нигде уже не найдет покоя и хороших условий. Одолев человека, демон получает над ним еще большую власть и уже не дает ему освободиться из-под гнета своего давления. Он будет гнать несчастного из одного места в другое, не давая нигде остановиться, повсюду внушая ему недовольство, обиду и раздражение всем, чем только можно. “Исходные состояния” (как говорят психиатры), в которые выльется это постоянное недовольство, бывают разными, но всегда печальными, вплоть до падения в смертный грех, ересь или полную потерю веры.
Раскрывая вам тактику работы с нами наших противников, я хочу, чтобы вы научились противостоять им. Для этого необходимо постоянно следить за своим духовным тонусом и волевым усилием поддерживать в себе радостное отношение ко всему – и к трудовой усталости, и даже к неприятностям от ближнего. Возьмите свои эмоции под контроль – это, кстати сказать, наиболее уязвимое место у всех женщин. Но, тем не менее, вы должны уже уметь себя контролировать, иначе нельзя будет избежать сетей диавола. Помните: единственно, чем позволительно огорчаться – это своими собственными грехами и неизжитыми греховными наклонностями. Да и такое огорчение не должно быть чрезмерным, чтобы не ослабить усилий в длительной борьбе, которая, как бывает в некоторых случаях, ведется годами.
И ранее вам говорил, и сейчас повторяю вновь: не принимайте никакие неприятности и огорчения близко к сердцу (кроме своих грехов). Все в этой жизни быстро проходит. Глядь – и нет уж ничего: ни скорбей, ни людей! Все, что еще может быть с вами, – уже было до вас, и все прошло. Пройдут и ваши беды. А вы грядите ко Христу, не спотыкаясь о чей-то завистливый и неприязненный взгляд, или о чью-то странную, обидную фразу. Сохраняйте бодрость духа, твердость, внутреннюю свободу в сочетании с послушанием и полное бесстрашие.
Страх, заискивание, двоедушие, лицемерие, человекоугодие – все это элементы рабской психологии, воспитанные советской школой и советским строем в “человеке новой коммунистической формации”. Все мы оттуда вышли, но это рабское советское наследие нужно каленым железом выжигать из своих душ. “Стойте в свободе, которую даровал нам Христос”, – поучает нас Апостол (Гал. 5, 1 ). Перестаньте быть “совками”, становитесь христианами и детьми Божиими, наконец! Помните и поддерживайте в себе бодрый духовный тонус, желание бороться с трудностями, приобретайте хороший борцовский дух, помня, что все мы воины Христовы.
Помимо прочего, дорогие чада, нам всем очень нужна простота, причем именно в том смысле, в каком это слово понимали в древности. Простота – это монолитность, цельность, исключающая какую бы то ни было раздробленность, двойственность характера. Термин “простой” противоположен термину “сложный”, который происходит от глагола “сложить”(складывать, соединять разнообразные части в одно). Сложный человек – это раздвоенный, растроенный, расчетверенный человек, это индивидуум, одержимый одним, двумя, тремя, а иногда и легионом бесов, из которых каждый имеет свой характер. Эти характеры проявляются попеременно в словах, мыслях и поступках одержимого демонами человека (так называемое альтернирующее сознание – психиатр.), поэтому он и сам себя часто не может понять в этом хаосе влечений и настроений, а тем более, его не могут понять другие. В наше время постоянно приходится сталкиваться со случаями, когда в одном человеке уживаются две прямо противоположные натуры. Это обычный вариант подселившегося демона и ясный пример его воздействия на душу человека. Итак, простота, в евангельском понимании, – это единственность, цельность характера, а следовательно, – отсутствие демонического воздействия на личность. Вот к чему призывает нас Христос, говоря: “Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби” (Мф. 10, 16 ). Столь необходимая и нам с вами мудрость дается только Богом, и ее нужно постоянно испрашивать у Него. Во всяком деле всегда следует просить Господа: вразуми, научи, просвети, а если нужно – исправь.
Если будем продвигаться этим путем, то в скором времени все внешние проблемы, возникающие при неизбежных контактах с окружающими (которые так же, как и мы, далеки от совершенства) отпадут сами собой, словно сухая кровяная корка от зажившей раны.
Цели божьего посещения. Два состояния души. Как претерпеть нападение врага. Борьба за молитву. Будь радостной, веселой и доброй.
Очень хорошо, что ты не постеснялась рассказать о тех двух необычных состояниях, которые последовали друг за другом. Могу о них сказать следующее: каждому человеку хотя бы однажды в жизни (а бывает и не один раз) Господь как бы открывает Себя, показывает реально Свою помощь и силу. Он помогает понять и почувствовать – каким должен стать человек, т.е. как бы указывает ему цель работы над собой, а затем вновь предоставляет остаться самим собой в том плачевном качестве, в каком человек пребывает по грехам своим из-за неисправленности. Далее каждый уже сам выбирает, по какому пути идти. Если человек еще не знал Бога, то такие Божий посещения заставляют его задуматься: принять Его и Его заповеди или нет. Выбор между тем или иным решением Создатель полностью предоставляет делать человеку. Многие, кстати, сознательно отказываются от Бога: “Ну и что, если Он и есть, мне-то какое дело до Него? Не желаю я жить по Его заповедям, они стесняют мою свободу. Хочу жить по своей воле, как мне хочется!” Но в твоем случае цель Божьего посещения была другая. Поскольку ты человек, вставший на путь и делающий первые шаги в деле спасения, Господь, видя обуревающие тебя пороки (как ты сказала): “дерзость, ропот, осуждение, недовольство, чревоугодие и др.”, – показал тебе на твоем личном опыте: какой бы ты могла быть и какой бы сама себя ощущала, если бы с помощью работы над собой, через стяжание благодати Божией изменилась бы качественно. Ты помнишь, как, укрощенные рукой Божией, улеглись волны раздражения и недовольства в душе, наступила тишина как при ясной солнечной погоде? Помнишь, как откуда-то появились силы удержать себя от тайноядения или вовремя подняться с постели? Вспомни новое, живое понимание, новое ощущение и восприятие старых молитв и самой службы. Словно спала завеса с глаз, и то, что человек раньше только слышал, теперь видел и ощутил во всей полноте. Вот, матушка моя, как благодать Божия оживотворяет наши чувства, зачерствевшие под коростой греха. Вот какой мир Христов чувствует душа, в которой поселилась благодать Святого Духа! Теперь ты это знаешь сама и знаешь цель, которую тебе в этом явлении указал Сам Господь.
Затем Господу было угодно показать тебе на твоем собственном опыте состояние души, помраченной воздействием демона, имеющего власть над душой грешника. И чем более грехов, тем больше его власть, тем мрачнее, ленивее, тяжелее душа. Она становится нечувствительной ко всему святому, ум не воспринимает ничего духовного, чувства как бы мертвы.
Итак, перед тобой – два пути, две цели, два конечных состояния души. Господь предоставляет тебе выбор. Разница лишь в том, что первое, благодатное состояние души достигается большим трудом, слезами и самоотвержением, а второе придет само, стоит лишь сложить руки и перестать бороться с собой, со своими грехами, со своим “ветхим человеком”. Но чтобы достигнуть большой цели, необходимо прежде научиться ставить перед собой маленькие, как бы промежуточные цели на разных этапах своего духовного пути и не удовлетворяться достигнутым, двигаясь все дальше и дальше.
Бывает по временам, человек чувствует такое нападение врага, что не может даже и молиться. Но все равно, отчаиваться нельзя. Как-нибудь пусть даже слабенько, а все же пищи, словно мышка: “Господи, не оставь; Господи, пощади создание Свое; Господи, пожалей меня; помоги, Царица Небесная!” Вот так, попискивая из последних сил, жди помощи и терпи нападение, как бы упав на дно окопа. Тут уж не до боёв. Переждать бы, да в живых остаться – и то ладно! Через некоторое время непременно приходит помощь Божия и натиск врага стихает. Сразу же следует возобновить молитву и потихоньку возвращаться на прежние круги. Вот так, постоянно вставая после падения, нужно ползти вперед. Все это касается также и сна, и еды. Главное – никогда не прекращать борьбу, а если и придется пойти на временное отступление, то сразу, как только подоспеет помощь – вновь идти в наступление. Но и здесь нужна осторожность. Вредно в духовных делах переусердствовать – это от врага. Например, нельзя новоначальным заставлять себя спать менее 6 часов. Есть нужно столько, сколько необходимо, чтобы не чувствовать слабости при физической работе. Если работы много – есть нужно досыта, но не переедать.
Теперь о молитве. Вероятно, ты помнишь, еще прежде, когда ты приезжала в наш монастырь, я часто говорил о том, что молитва – это самый действенный способ получения благодати Божией. При накоплении благодати происходит изменение всей духовной структуры человека: его воли, ума, чувств, памяти. Они очищаются и просветляются под действием благодати. Для того, чтобы не допустить этого, демоны всячески стараются отучить человека молиться, или, по крайней мере, постоянно мешают ему в этом. Всю жизнь приходиться вести борьбу за молитву, делая усилия над собой, насколько Бог сил подает. Только необходимо учить себя не просто молиться, а молиться внимательно. Эта учеба, как и всякая учеба – большой труд. Но в нашей, т.е. в духовной учебе, – сложнее: враг мешает. А все-таки молиться нужно внимательно. Только такая молитва создает невидимую связь между разумной душой и Богом. Благодаря ей мы получаем в ответ от Него струйку благодати, как от Источника воды живой. Тебе не нужно пока входить молитвой в сердце, иначе впадешь в бесовское обольщение, как многие неопытные послушники. Учись молиться внимательно, умом, а дальше – посмотрим.
Не поддавайся страхам – это вражье, будь радостной, веселой и доброй, испрашивая постоянно помощи у Бога и заступления Пресвятой Богородицы.
О “прелести”. Кто может отрезвить “прелестника”? Как бес-“куратор” формирует нашу самооценку и стиль поведения. Об исправлении души методом “духовного программирования”. Практические рекомендации по применению метода для выработки смирения. Как вырабатывается скромность.
Благодари, чадо, Бога за то, что у тебя еще сохраняется критическое отношение к своему духовному состоянию. Иначе как милостью Божией это не назвать. Дело в том, что обычно, при аналогичном течении “болезни” с симптомами, подобными твоим, люди полностью теряют возможность видеть себя со стороны, теряют способность критического отношения к себе. Именно это плачевное состояние называется “прелесть” и обозначает бесовское прельщение мнимыми своими достоинствами или своей праведностью, или непогрешимостью, а в целом являет самозабвенную гордыню, которую уже никто и ничто не может поколебать. Это состояние можно назвать также одним из видов духовной смерти. Человеку, запутавшемуся в сетях гордыни и не видящему этого, помочь уже практически невозможно, у него нет и не может быть авторитетов, кроме себя. Единственная надежда остается лишь на Бога, Который Один только может отрезвить несчастного, но это возможно, как правило, только посредством великих скорбен. Если же они не обрушатся на человека, он становится источником непрерывных мучений для окружающих, причем сам этого не видит и не чувствует. Уже одно его присутствие может угнетающе действовать на тех, кто просто находится рядом. Не дай нам, Боже, дойти до этого, чадо!
Начинается болезнь издалека, с малого: с обычного детского эгоизма, который, не находя сопротивления ни внутри ребенка, ни со стороны родителей и окружающих, так прочно укореняется в характере человека, так срастается с ним, что демону-“куратору”, который взращивал и поливал древо гордыни на первых порах, можно дать себе передышку. Теперь уже окрепшее дерево растет и развивается само, появляются, наконец, и плоды: чрезвычайно высокое мнение о себе, невозможность выносить чьи-либо замечания, раздражительность, неуживчивость, осмеяние чужих недостатков, постоянная критика старших и повелительный (иногда – покровительственный) тон в отношении с младшими. Как показал опыт, подобным людям (особенно, если они при этом обладают еще и талантами) прийти к Богу труднее, чем кому бы то ни было.
Но вот, по неисповедимой милости Божией, такому человеку открыта возможность познать Истину, и он, например, не отвергает ее, устремляясь сердцем к Источнику всякой истины, добра и любви – к Богу. Тогда истина Божия открывает ему глаза на смысл бытия и совершающихся в нем (в бытии) событий, дает единственно верное познание добра и зла не с точки зрения земных ученых мудровований, а прямо от Бога. Тогда только он начинает правильно видеть и оценивать самого себя. Вот тут-то и открывается ему бездна падения, – и не только своего, ибо в своем лице он способен понять и ощутить падение человечества в целом. Вот она, задача, над которой нужно попотеть, но решить: вылезти из пропасти. Этого ждет от нас Творец. Но задача эта не решается ни за час, ни за год, потому что грех стал свойством характера, т.е. привычной, шаблонной реакцией на окружающее, или действием, совершаемым почти уже автоматически, бессознательно. Это и есть плоды той работы, благодаря которой бес-“куратор”, незаметно тренируя нас многие годы, как собаку Павлова, выработал у нас (не хуже, чем у той пресловутой собаки) условный рефлекс на соответствующий стиль поведения, а также на определенную оценку самих себя.
Слава Богу! У тебя постепенно открываются духовные очи на самое себя. Однако, хотя видеть умом свои дурные качества – очень хорошо, этого мало. Ведь чтобы спастись, нужно еще и бороться за исправление своей души, ее характера, ее привычек. Вот здесь-то и требуется проявить творческий подход, применить весь свой педагогический талант, причем не в отношении посторонних, а к самой себе, чтобы выработать гибкую методику для искоренения греховных черт характера.
Советую тебе принять на вооружение следующий проверенный метод борьбы со своими недостатками. Назовем его условно методом “духовного программирования”. Но учти, его нужно не просто прочитать, а упорно проводить в жизнь. Итак, начинай свое утро с воспоминания: “как мне нужно вести себя вот в таком-то и таком-то случае в течение сегодняшнего дня?” При этом необходимо заранее продумать правильный образ действий при известных тебе искушениях и напомнить себе те жизненные ситуации, в которых этот образ действий следует применять в течение дня. Иными словами, нужно заранее внедрить в свою память программу действий, прямо противоположную твоей обычной, автоматически выполняемой греховной реакции. Это и будет твоей сознательной борьбой с грехом и с глубоко вкоренившимися греховными “условными рефлексами” поведения, которым всех нас незаметно обучает демон-“куратор” с самого нежного детства. Рассмотрим теперь какой-нибудь полезный для тебя пример применения метода “духовного программирования”.
Надеюсь, тебе хорошо известно, что для исцеления такой тяжелой и широко распространенной “болезни”, как гордыня, св. Отцы предлагали своим послушникам в качестве лекарства способ отсечения своей воли. Попробуем совместить этот веками испытанный способ искоренения греха с вышеуказанным методом программирования.
Поскольку ты всегда пытаешься настоять на своем, считая свое мнение и свой образ действий наиболее правильными, тебе для борьбы с этим проявлением гордыни необходимо запомнить и утвердить в сознании следующую мысль: “Во всех случаях, когда мне предстоит выбрать между своим и чужим мнением, безоговорочно отдать предпочтение чужому и сделать так, как того хочет сестра во всех случаях, за исключением явно идущих вразрез с заповедями Божьими”. Нужно будет, конечно, напрячь всю свою волю, сжать себя в комок, наступить себе на горло (чтобы не противоречить), но все же заставить себя сделать не по-своему даже в том случае, если твой вариант явно лучше с деловой точки зрения.
Запомни, для Бога – все, что вы делаете для ваших хозяйственных нужд, – мелочь, какой бы важной она вам ни казалась. Во всех наших делах и взаимоотношениях Он смотрит (помни, что Дух Божий пронизывает нас всегда), в первую очередь, на душу: какие побуждения руководят ею, получит ли душа пользу от дела? Часто, – и ты это знаешь, – бывает, что человек делает полезное для других дело, но делает его по гордости, с тщеславием. Такое дело не угодно Богу, потому что ведет душу к погибели. А во всей Вселенной нет ничего более ценного, чем душа, нет ничего более важного, чем ее спасение. Но той сестре кажется, что, если она не сделает дела, то никто его не сделает так хорошо, как могла бы она, и, следовательно, это приведет монастырь к краху… Обычный бесовский обман! Поверь, если бы этого человека не было в монастыре, если бы даже ее вообще не существовало на свете, ничего бы не изменилось и шло бы своим чередом. А если Богу угодно, чтобы дело совершилось, – неужели можно подумать, что Он не найдет того, кто бы его выполнил?
Описанный выше метод программирования, как я уже говорил, необходим для обучения в отсечении своей воли, что, в свою очередь, помогает в борьбе с теми греховными качествами характера, которые выражаются через своеволие, самость, гордость, тщеславие. Возможно, вначале будет казаться, что хотя для души – полезнее, но для общего дела – хуже. Однако это скороспелый вывод. Сделай, как я говорю, и подожди. Через некоторое время ты сама убедишься, в чем была истинная польза.
Есть, правда, случай, когда послушание может пойти во вред тебе. Но я знаю, что ты достаточно правильно можешь оценить себя, чтобы безошибочно выделить из всех других именно этот случай. Я имею в виду такое поручение, которое будет подпитывать и подогревать твою гордыню. Вот тут-то нужна мудрость и воля! Каким бы соблазнительным и лестным оно (поручение) ни казалось, нужно найти, придумать любой благовидный предлог, чтобы отказаться, не обидев поручающего.
Через некоторое время после того, как ты начнешь практиковать первое упражнение (на отсечение своей воли), привыкнешь помнить о том, как вести себя в описанной выше ситуации, можно будет начать вводить в практику второе упражнение в “методе программирования”.
Упражнение на скромность. Скромный человек старается не выделяться, не обращать на себя внимания окружающих. Гордый этого не терпит: он громко говорит, любит рассказывать о себе, насмешничать над другими, в общей беседе всегда выскажет свое мнение, даже если не просят, любит указывать, делать замечания, командовать.
Гордый не выносит насмешек, относящихся к нему, обидчив, долго носит обиду в сердце, а когда представляется случай, обязательно отомстит колким словом или легкой клеветой, несколько унижающей обидчика. Гордость почти всегда сопряжена с мнительностью таким образом, что одержимому ею человеку обида видится там, где ее и в помине не было. По бесовскому наваждению и тон, и взгляд, и жесты могут показаться обидными. Себялюбец не обращает внимания на других, так как его.внимание полностью сосредоточено только на своей персоне. Он сядет, не подумав, будет ли удобно сидеть другому человеку; он возьмет себе лучшее, оставив другим худшее; потянется за чем-либо, не посмотрев: не собирался ли это взять кто-то другой и проч., и проч.
Итак, начинаем упражнение с тренировки памяти в запоминании основных моментов поведения:
– Первая мысль для запоминания (программирования): “Если я нахожусь среди людей или хотя бы в обществе одного человека, я должна заботиться о том, чтобы не быть им (ему) в тягость; не помешать чем-либо, не огорчить по невниманию, нечаянно, т.е. мне нужно научиться думать в первую очередь об удобстве других и только потом – о себе”.
– Вторая мысль для запоминания: “Для того чтобы привыкнуть не выказываться, не обращать внимания окружающих на себя, мне нужно научиться не высказывать своих мнений и своих идей, даже если меня очень-очень будет подмывать высказаться (исключение, – если попросят ради общей пользы). Вообще мне нужно научиться молчать”.
– Третья мысль для запоминания: “Мне необходимо постоянно наблюдать за собой как бы со стороны, чтобы соблюсти скромность в поведении. Мне нельзя:
а) смотреть дерзким взглядом,
б) активной мимикой и жестами украшать свою речь,
в) говорить жестким самоуверенным тоном,
г) принимать самоуверенные позы (сидеть нога на ногу, подпирать бок кулаком и т.п.).
Вообще, мне нужно следить за плавностью и мягкостью тона речи и за сдержанностью и скромной мягкостью движений”.
Чтобы запомнить и вовремя вспоминать эти управляющие поведением мысли, тебе нужно выписать их на отдельную бумажку и утром, встав ото сна, внимательно прочесть, заставляя себя с некоторым усилием воли запоминать их. Потом положить бумажку в карман одежды и в течение дня время от времени прочитывать, стараясь вновь, с напряжением воли внедрять их в свою память. Тренируя так свой ум и память, ты скоро научишься управлять своим поведением, а это один из важнейших этапов духовного роста.
Не следует упускать из виду и такой полезный подвижнический совет, как необходимость самоуничижения. Всегда обвиняй себя в эгоизме и в отсутствии самоотвержения, ибо это есть неисполнение Божией заповеди: “отвергнись себя”, забудь себя ради других, “возьми крест свой”… (Мф. 16, 24 ). Еще нужно на всякий час просить у Господа исцеления от гордыни, тщеславия, самолюбия, а также всегда просить у Него даровать способность видеть свои грехи. Эти прошения можно во всякое время и на всяком месте произносить про себя либо отдельно, либо, прибавляя по одному из прошений в конце Иисусовой молитвы. Кроме того, постарайся повторять неоднократно в течение дня такую молитву из псалма 140: “Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих”.
Вот видишь, чадо, какая важная и трудная работа нужна для исправления. Ты только не бойся, начинай, и Господь будет тебе помогать.
Монашество не спасает автоматически. Маниакально-депрессивный психоз – одна из форм воздействия демонов. Без трезвения – не заметить сетей врага. Как защититься от нападения демонов. О мнимоблагодатных состояниях. Понятие “нормы” в отношении к состоянию души.
В отношении тебя и всех наших сестер, я, грешный, все-таки придерживаюсь мнения, что для монашеского искуса одного года маловато. Лучше уж быть посредственной или даже плохой послушницей, чем плохой инокиней. Думаю, ты уже имеешь и свой личный опыт наблюдений, чтобы убедиться на живых примерах, что ни монашеские одежды, ни постриг сами по себе не улучшают человека и не спасают автоматически, как думают некоторые: “постригли, одели в монашеские одежды – и сразу исправился”. Для многих они (облачения) являются даже поводом к тщеславию. Если прежде не научимся глубокому смирению (не внешнему, а внутреннему), не научимся без паники, уныния и ропота переносить и телесные скорби, и клевету, и ненависть – тогда ничто внешнее: ни черные монашеские одежды, ни теоретические знания святоотеческой литературы нас не спасут от падения в бездну грехов даже в монастыре. Но для обучения этой науке (говорю о смирении) одного года явно недостаточно.
Приведу лишь один пример: когда глина бывает очищена от камешков и других частиц, а затем хорошенько промята ногами (12 раз, как сказывал мне старый гончар из деревни Фомино), тогда только ее кладут на гончарный круг и придают ей любую форму. Всякий гончар знает: из неприготовленной глины ничего хорошего не выйдет.
Полагаю, ты помнишь слова многих древних и современных подвижников о том, что видение своих грехов и вообще своего духовного состояния – один из важнейших и необходимейших для спасения даров Божиих. Мне кажется, в том, что ты: сама, наконец, заметила в себе неоднократно повторяющиеся резкие изменения настроения (когда работала в трапезной) – было явной милостью Божией. Ведь ты этого раньше не замечала, не правда ли? Конечно же, многие обращали внимание на эти странные скачки твоего настроения еще в то время, когда ты трудилась в первом своем монастыре, но, наверное, никто не говорил с тобой о них. Аналогичные явления замечали за тобой и в N-ском монастыре, где сестры, любя тебя, старались не обращать внимания на эту нелегкую (для общежития) особенность. Благодарю Бога за то, что Он дал тебе возможность увидеть ее. Вот это, дружок, и есть то, что ты сама назвала “подключением”. Сам факт видения этого явления говорит о том, что потихоньку дело у тебя идет на лад. Меня это очень радует.
Резкая сменяемость настроения – явление, конечно, патологическое, вызванное демоническим воздействием. Когда человек живет вне Церкви, без благодатной защиты, подаваемой в св. Таинствах и молитвах, то такие легкие касания демона, прогрессируя, превращаются в серьезные расстройства эмоциональной сферы, называемые в психиатрии МДП, то есть маниакально-депрессивным психозом, с различными по длительности интермиссиями между фазами повышенного (маниакальная фаза) или подавленного настроения (депрессивная фаза).
Вот какую тонкую и почти незаметную “психическую” войну ведет против нас враг. Ты теперь понимаешь, какая нам нужна бдительность?! Она называется на языке подвижников “трезвением”, т.е. вниманием к себе, своему внутреннему состоянию. Такое постоянное, бдительное внимание необходимо для того, чтобы вовремя заметить сети врага. Бороться с подобным демоническим воздействием нужно смирением: во-первых, перед Богом (все случающееся принимать, как из руки Божией), и, во-вторых, смирением перед ближними, а также молитвой и чтением (когда есть возможность) псалтири – бесы этого очень не любят. Не следует бояться и паниковать, потому что для исцеления, на самом деле, ничего особенного не требуется: просто нужно жить по заповедям, жить литургической жизнью Церкви, жить с Богом. Постепенно, год от года накапливаясь, благодать Божия все сильнее будет нас защищать от “всех наветов вражьих” и эти состояния уйдут, по милости Божией, как бы сами собой.
То состояние подъема, о котором ты говоришь, и у меня вызывает некоторое недоверие. Очень хорошо, что ты так осторожно к нему относишься. Хочу подтвердить правильность твоего отношения выписками из 2-го тома свт. Игнатия (Брянчанинова): “Чувство плача и покаяния – едино на потребу душе, приступившей к Господу с намерением получить от Него прощение грехов своих. Это благая часть! Если ты избрал ее, то не отымется она от тебя! Не променяй этого сокровища на пустые, ложные, мнимоблагостные чувствования, не погуби лестью себе” (стр. 125). “Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они являли сво достоинство, состоящее в смирении” (стр.126) “Зрение греха своего и рождаемое им покаяние сут делания, не имеющие окончания на земле: зрение} греха возбуждается покаяние; покаянием доставля ется очищение; постепенно очищаемое око ума на чинает усматривать такие недостатки и повреж дения во всем существе человеческом, которых он прежде, в омрачении своем, совсем не примечало Господи! Даруй нам зреть согрешения наши, чтобъ ум наш, привлеченный всецело ко вниманию соб ственным погрешностям нашим, перестал видет погрешности ближних” (стр.127).
Попробуем теперь проанализировать причин) необычного состояния. Иногда бывает, что враг специально как бы “сдает позиции”, отступает, переставая воздействовать, давить на душу мраком и нечувствием. Тогда она как бы возвращается в то состояние, которое должно считаться для человека нормой и которое мы, безблагодатные, считаем чем-то сверхъестественным. Но ведь именно так и должен ощущать себя человек, хорошо потрудившийся, подвизаясь “подвигом добрым” в стяжании благодати. Для чего же в этом случае враг без боя оставляет поле брани?.. Чтобы душа, придя в восторг, расслабилась, разомлела и потеряла бдительность. Тогда-то ее и можно будет легко “прихлопнуть” неожиданной лихой кавалерийской атакой Это так, мой друг, потому что без обильных слез и многих духовных трудов состояние, о котором мы говорим, не приходит.
Но даже тогда, когда враг применяет хитрую тактику “одного шага назад, чтобы затем сделать два шага вперед”, мы можем, если раскусим его, вынести пользу для себя из этой его хитрости. Оставаясь настороже (и не давая обмануть себя неожиданным ударом с правого фланга), возможно будет нам обогатить свой опыт реальным знанием через ощущение того состояния, к которому, мы должны стремиться. Память о нем будет нам впоследствии маяком, указующим путь по бушующему морю.
Таким образом, как видишь, Господь все устраивает нам на пользу, только ты не теряй бдительности в отношении своего внутреннего состояния и не обращай взор на недостатки сестер, которые нужно уметь покрывать любовью и переносить с терпением. Спасаться чужие недостатки нам помешать не могут.
Адский артобстрел. Паникер и в мелкой луже потонет. Как себя вести во время бесовской атаки. Если бесы забеспокоились – это хороший признак. Как перестать быть “коммуналкой” для бесов. Некоторые способы защиты.
По поводу тревог твоих, милый друг, скажу: а ведь ты, попросту говоря, запаниковала и уподобилась тем несчастным, о которых пророк Давид говорил: “Тамо убояшася страха, идеже не бе страх” (Пс. 13, 5 ), т.е. испугалась там, где нечего было бояться. Просто началась обычная война за твою душу, только не скрытая, как раньше, в миру, а явная. Ты попала под заурядный артобстрел, который бесы ведут по тебе со дна ада, и сразу приуныла. Вот так воин! Вот так молодец!
Каков же смысл твоего пребывания в монастыре, если ты пришла не для того, чтобы бороться и в этой нелегкой борьбе вырвать свою душу из-под власти демонов? Ведь они, пока мы не стяжали благодать, имеют все возможности воздействовать не только на наш ум, мысли и память, но также на чувства и ощущения, как физиологического, так и душевного порядка.! Вспомни, ты ведь не раз слышала от меня о колоссальных возможностях демонов (вследствие нашей безблагодатности) и их безжалостной борьбе за наши души, еще когда была прихожанкой нашего монастыря.
Как правило, в первое время после поступления в монастырь Господь держит новопришедших как бы в Своей деснице, не позволяя врагу сильно искушать их. Когда же они освоятся и привыкнут к новой для них обстановке, людям, распорядку дня и всему остальному, тогда Он, как бы несколько отступая, предоставляет им возможность начать самостоятельную борьбу с врагом за свое спасение. Если бы не было первоначальной помощи Божией новопоступившим, то, вероятно, никто не остался бы в монастыре: бесы бы всех выгнали – так сильна их ненависть к монашествующим.
Ну а теперь ты вступила в новую фазу – фазу самостоятельной борьбы и… караул! – растерялась. Сонливость, ненасытность, раздражительность, блудные помыслы и ощущения – все это стрелы врага, которые нужно отражать, a не бояться; бороться, а не унывать. Хочу тебя немного успокоить и порадовать: даже обычным, терпением, соединенным со смиренным сознанием своей немощи, можно угасить эти “разженные стрелы лукавого” врага. Главная причина, отчего тонут люди, даже хорошо умеющие плавать, заключается в том, что у них начинается паника, когда нога соскальзывает в подводную яму или попадает в водоворот, страх парализует волю и разум, вызывает непроизвольные судорожные движения, которые только ухудшают положение. Наконец, обессилев от них и наглотавшись воды, несчастный пловец благополучно идет ко дну. А ведь всего-то и нужно было – спокойно набрать воздуха и нырнуть на дно воронки, а уж на глубине легко уйти от нее в сторону и вынырнуть снова. Так вот и ты, чадушко, если будешь паниковать – потонешь даже в мелкой луже, где после дождичка купаются воробьи. Еще раз повторяю: успокойся, наберись терпения и ныряй на дно, т.е. просто пережидай, когда враг устанет палить из орудий. Здесь для победы не нужно ничего особенного – только спокойствие, терпение и молитва. А то, что палят – так ведь у них работа такая…
Что же касается твоих ощущений помрачения ума и, в то же время, шквала помыслов на молитве, чувства чуждости и внешнего насилия, как бы давления зла изнутри в виде грубости, дерзости, ненасытности и таких физиологических ощущений как жар, головные боли – скажу, что все это мне хорошо известно, т.к. всесторонне мною изучалось. Описанные тобою факторы указывают на то, что бесы (только, пожалуйста, не пугайся), живущие в тебе, сильнее заволновались, испугались и начали сами паниковать: как бы не выставили их вон. Это, на самом деле, – явление отрадное и указывает на TO, что с Божией помощью непрошеных жильцов ты сможешь выгнать из своего домика, если будешь правильно подвизаться и открывать в своих письмах все уловки и удары врага откровенно и без стеснения.
Кстати, аналогичные явления, появляющиеся при экстрасенсорном, т.е. колдовском воздействии на людей со стороны колдунов-экстрасенсов (таких, как Тарасов, Кашпировский, Лонго Чумак, Джуна и проч.), говорят о прямо противоположном действии бесов. Указанные симптомы четко фиксируют момент вхождения злых духов в тела людей. При этом демоны не могут удержаться от буйного ликования по поводу “новоселья”, заставляя несчастных трястись и раскачиваться.
Надо заметить, что очень многие люди, родившиеся и воспитанные в безбожных семьях, да еще отягощенных греховной наследственностью являются подобием барских особняков, превращенных после революции большевиками в загаженные “коммуналки”. В нашем случае, вместо одной души, для которой первоначально и был предназначен Богом этот особняк (тело человека), в нем теперь обитают гнусные подселенцы – демоны. Но хитрость демоническая заключается в том, что они стараются ничем не выдать своего присутствия, особенно когда человек ведет жизнь безбожника. Скрытно и незаметно они воздействуют на сознание “пациента” с помощью мысленных внушений и физиологического возбуждения. Но если человек, имея серьезные намерения, вступает на путь спасения (т.е. решает начать исправление своей жизни и очищение души, понуждает себя к молитве, трудится по послушанию, учит себя смиряться и быть послушным, т.е. пытается избавиться от главного греха – гордости и эгоизма), то демоны, уязвляемые и обжигаемые Божественной благодатью, привлеченной к человеку молитвой, трудом и самоуничижением, бросаются в панику от жгучей боли и тем самым выдают свое присутствие. Вот тут-то и наступает новый ответственный этап борьбы – изгнание из дома (своего собственного тела) непрошеных жильцов. Это самый главный и абсолютно необходимый для всех спасающихся этап духовной жизни, который, в случае положительного его завершения, предоставляет человеку возможность дальнейшего продвижения по пути очищения, совершенствования, а значит, и накопления Божественной благодати, уподобляемой в Евангелии елею, который заготовили мудрые девы еще до прихода Жениха и начала брачного пира. Если же процесс изгнания не будет завершен и жильцы не уйдут, то всю оставшуюся жизнь нужно будет заботиться о том, чтобы хотя бы как-то удержаться на достигнутом и не упасть в такую глубокую яму, из которой уже не выбраться. Спастись и тут можно (и нужно спасаться), но это тяжелый путь постоянных падений и восстаний. Такой вот крест несут очень многие и не унывают, уповая на милость Божию. Главное – было бы покаяние. Кому не много дано, с того много и не спросится, а уж если кто получил много, с того и спрос будет соответственный.
Симптомы, о которых мы говорили выше, т.е. головные боли, жар, плотское разжение, как я уже говорил, являются добрым показателем, что болезнь приближается к кризису. После кризиса обычно наступает выздоровление. Его приближению нужно попытаться помочь. Посоветуйся с сестрой S. о том, как устроить тебе поездку в Лавру, а точнее, в Черниговский скит невдалеке от нее, где соборуют ежедневно. Хорошо бы тебе пособороваться этим постом, а когда будут совершать таинство, то надобно непрестанно от всей души просить Господа об избавлении и изгнании врагов. Эту просьбу можно присоединять к Иисусовой молитве в конце, а саму молитву непрестанно творить умом перед таинством и во время его совершения. Не нужно бояться или стесняться, если бесы вдруг закричат из тебя, наоборот, усиль еще молитву. В некоторых подобных случаях, бывало, они выходили. В скиту не говори, что ты послушница, надень обычное платье.
Когда же подходишь ко Причастию, всегда усердно моли Господа, избавить тебя от демонов, проси об их изгнании. Если можешь изыскать такую возможность, постарайся использовать те места и время, когда ты, хотя бы ненадолго, остаешься одна, чтобы внимательно помолиться “Иисусовой” с очень покаянным, жалобно-просительным настроением души. На людях молись так, чтобы не обращать на себя внимания.
Ум в сердце ни в коем случае тебе опускать нельзя, можешь сильно повредиться, т.к. ты к этому еще не готова. Когда находишься одна, молись вслух, но тихо, почти шепотом. Если есть возможность, читай Псалтирь, как можно чаще. Это не страшно, что не все понятно, зато бесы его (Псалтирь) ужас как не любят, да к тому же от Псалтири разум просветляется – это изведано на практике. Хорошо бы иметь Псалтирь карманного форм та, чтобы носить с собой и читать всюду, где пре, ставится возможность, хотя бы понемногу. Старайся только делать это незаметно для других, чтобы никого не искушать.
Когда разжигается плоть, можно прервать на некоторое время молитву и обратиться к Богу своими словами с просьбой угасить “разженив восстания телесного”. Проси также Господа отогнать от тебя блудного демона, очистить ум от нечистых бесовских помыслов, оградить святыми Ангелами, очистить, защитить, сохранить и т.д. Молиться и просить в эти моменты нужно с напряжением, до тех пор, пока огонь не угаснет. С той же просьбой следует обращаться к Богородице и к Ангелу-Хранителю. После того, как буря уляжется, можно продолжать прерванную молитву. В борьбе с блудным бесом очень важно не переедать и не спать более необходимого минимума. Упитанное и хорошо отдохнувшее тело, словно жеребец в брачный период, почти неуправляемо.
Наоборот, хорошо в этой борьбе работать до усталости, а есть и отдыхать в меру. Также весьма важно, чтобы не осталось у тебя неисповеданных грехов по этой части. Если что-либо подобное стесняешься сказать на исповеди, – пиши, а потом старайся об этих грехах не вспоминать. Не отчаивайся, если сразу не приходит успех, знай – это довольно затяжная борьба. Ты только кайся, если падаешь, да смиряй себя перед всеми, не осуждай и не ропщи. Лишь своим собственным смирением ты можешь усмирить ярость бесовского нападения. Итак, дружок, мужайся и помни, что мы – на войне.
К помощи сестер относись не с раздражением, а со смирением и благодарностью. Об отсутствии скорбей не горюй, ибо твои грехи, немощи и болезненность души должны быть для тебя большей скорбью, чем внешние обстоятельства.
Без самопринуждения не будет нам спасения. Как превращаются в кумиров для самих себя. Кто не распинает свои страсти – неизбежно становится иудой. Что нужно делать, чтобы не продавать Христа. Не пытайся “украсть” радость.
Мне очень понравилось спокойное, молитвенное пение в твоем новом монастыре. Понравилось и то, что на будничной службе поют знаменным распевом, это звучит очень трогательно и молитвенно, даже когда поет только один певчий. Да и в целом у меня осталось очень приятное впечатление от монастыря и братии. Огорчили меня только некоторые из “наших” после вторичного паломничества в ваш монастырь. И это огорчение связано с тобой.
Рассказали мне, как ты отлыниваешь от послушания и уходишь в келью спать. То, что ты ленив, – это для меня, конечно, не новость, да что тут говорить – все мы замечаем за собой этот грех. Но все же, христианин, избравший путь спасения, не должен потакать похотям своей плоти, которая, если ее не обуздывать, стремится только есть, спать и ничего не делать, либо делать только то, что нравится.
Для того чтобы спастись от грехов и бесовского насилия над нашей волей, совершенно необходимо понуждать себя к борьбе с плотью и дьяволом, расслабляющим плоть. Ты же, наверное, помнишь слова Спасителя, что только те, кто понуждают себя бороться с грехом, войдут в Царство Небесное (Мф. 11, 12 )? А в славянском оригинале слово “понуждающие” писалось как “нуждницы” – это те, кто нудит, понуждает себя. Как же ты, братец, собираешься спасаться, не понуждая себя к выполнению послушания, данного тебе старшими? Какой же ты после этого послушник? Где же тут самоотвержение, где несение креста, где распятие плоти своей “с ее страстями и похотями” (Гал. 5, 24 )?! Чем ты покажешь Господу, что ты Его ученик, если все эти условия, на которые указал Господь, как на основные признаки любви и послушания Ему, ты не выполняешь?
Твое поведение иногда наводит меня на мысль, будто в монастырь ты пришел не для спасения души, а для того, чтобы, не слишком утруждая себя, иметь кров и пищу. Если я прав, то (Боже мой!) куда ты придешь с такой жизнью и такими мыслями?! Этак ведь ты за кусок хлеба, пожалуй, и Антихристу служить будешь, и печать его примешь. Да и сейчас, если посулят что-нибудь или запугают, то, может быть, и “стукачом” среди братии станешь? А ведь начинается предательство с малого, иудами становятся постепенно.
Это происходит в тех случаях, когда человек не хочет исполнить заповедь “отвергнись себя”. Тогда он становится для самого себя кумиром, тогда он служит себе, как идолу, ублажает свою плоть и свое тщеславие, тогда любая мысль о потере комфорта, пищи или положения в обществе приводит его в ужас. И вот тогда-то он способен продать и Христа, и братию, и свою мать. Тот, кто не отвергся себя, кто привязан ко всему плотскому и душевному, – не может спастись, потому что он обязательно продаст Христа за чечевичную похлебку. В искушениях и соблазнах способен устоять лишь тот, кто, по слову Спасителя, отвергся себя, кто не привязан ни к славе, ни к деньгам, ни к пище, ни к человеку, ни к удобствам, кто возлюбил Господа всем своим существом. Он не станет предателем даже тогда, когда ему угрожают смертью, тем более, когда лишают высокого положения или обещают скудную жизнь.
Если хотим быть со Христом, то всегда должны помнить Его слова, сказанные Апостолу Павлу, когда тот изнемогал: “Сила Моя совершается в немощи” (2 Кор. 12,9 ). Кто хочет следовать за Христом, кто отвергся себя – знает это, потому что постоянно чувствует помощь Божию и может повторить вместе с Апостолом: “Я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен” (2 Кор. 12, 10 ).
Прошу тебя, соберись, возьми себя в руки, постарайся выполнять любое порученное тебе дело, любое послушание не как данное человеком, а как назначенное Богом для твоего собственного спасения. Вспомни слова: “В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир” (Ин. 16, 33 ). Да, не для радости пришли мы в этот мир, но чтобы бороться и победить грех и диавола, вооружившись терпением, самоотвержением и молитвой, которой мы можем призвать на помощь Создателя.
Радость, о которой мечтают все люди и которую безрезультатно пытаются найти здесь, в этой жизни (потому, что все земные радости вскоре кончаются скорбью, а затем и смертью), мы, христиане, надеемся получить (а это зависит от нас самих) в “жизни будущаго века”, как веруем и говорим об этом в Символе нашей веры. Не пытайся украсть эти радости сейчас – плохо заканчиваются подобные попытки. Потрудись немного, потерпи, и будешь иметь награду, о которой даже не мечтаешь.
Спасение без молитвы – наивная утопия. Почему нам так трудно молиться? Аскетическая борьба – вынужденная необходимость, без которой нет спасения. Чем достигается преображение души? О причинах парализации воли. Лекарство от паралича. Почему меняются люди? O борьбе с двухглавой гидрoй эгоизма.
Всегда молюсь о том, чтобы вы “не отпали от своего утверждения”, не сошли с узкого пути борьбы на широкий путь угождения плоти, на легкий путь следования своим похотям, который ведет прямо в бездну, к широким воротам ада. Да, действительно, в наше время мало спасающихся, но как мне хочется, чтобы вы были среди этого малого стада, пусть и не в первых рядах, пусть хоть сбоку, но все же среди тех, кто, отвергшись “страстей и похотей”, несет свой крест, следуя за великим Крестоносцем Христом.
Кто без молитвы может привлечь к себе благодать Божию?! Если даже всякая тварь, всякая мелкая пташка в небе, всякая лягушка в болоте, “всякое дыхание” хвалят Господа, то как же нам, разумным созданиям, не обращаться с молитвой к своему Создателю Богу? “Но если бы кто знал, – говорил старец Александр из Гефсиманского скита, – какие враг делает усилия, чтобы отклонить человека от молитвы, воздержания и от добродетели вообще, что он готов для этого дать человеку все сокровища мира!” (см. его Житие, с.43, М., 1994). Иными словами, враг готов помочь человеку осуществить все похоти, как бы говоря ему: “Делайте, что хотите, только не понуждайте себя к молитве и воздержанию: ешьте, пейте, ибо сейчас не время подвигов, а стены монастырские сами собой вас спасут без вашего усилия!”
Но отец лжи, как всегда, лжет, утверждая противоположное тому, чему учил Христос, говоря: “От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф.11, 12 ). Еще один афонский старец, схиархимандрит Софроний Сахаров, ученик преп. Старца Силуана, говорил: “Доколе мы в этом “теле греха”, а следовательно и в мире сем, дотоле не прекратится аскетическая борьба с “законом греха”, действующим в нашей плоти” (Архим. Софроний. О молитве. С. 17, Paris, 1991). Разве старец, живший в наше время (он умер в 1993 г.), не знал состояния современного мира и человечества?.. Безусловно знал, причем лучше многих психологов, социологов и психиатров, но он не только не отменил борьбы, но говорил о борьбе со своим “ветхим человеком” во все дни нашей земной жизни, вплоть до самой смерти.
Конечно, бывает, что мы иногда унываем, ощущая как бы холодность, бескрылость нашей молитвы. Вспомним же здесь слова того же блаженного старца: “Если приобретение научной эрудиции требует долголетнего, напряженного труда, то стяжание молитвы еще и несравненно большего” (там же, с. 9). Но мы по своему нетерпению не хотим жить в этом тягостном для нас состоянии самопринуждения, когда молитвы еще являются для нас тяжелым, изматывающим трудом. Мы жаждем благодатной, утешающей молитвы, которую имеют лишь многоопытные подвижники. “Путь наших отцов, – пишет о. Софроний, – требует крепкой веры и долготерпения, тогда как наши современники пытаются схватить все духовные дары, включая даже непосредственное созерцание Абсолютного Бога, нажимом и в короткий срок” (там же, с. 196).
Вы представляете, какая громадная задача поставлена перед нами Богом: употребив усилие, понуждением, силой войти в Царство Божие! Эта задача выше всех земных задач и целей, а исполнить ее возможно только через насильственное изменение качеств своей искаженной грехом души при содействии благодати Святаго Духа. Наше произволение к исправлению и наше усилие в аскетической борьбе с грехом делает душу способной принимать и удерживать благодать всеосвящающего Духа Святаго, который по окончании земной борьбы преизобильно изольется на нас в Царстве Славы. Неспособность, неподготовленность души воспринимать Его здесь, на земле, исключает возможность наслаждения Его благодатью и в будущем, т.е. в Жизни Вечной.
Исправление, преображение души – длительный процесс, главнейшую роль в нем играет многолетняя молитва и трезвенное внимание к своему духовному состоянию. “Многолетняя молитва, – продолжает о. Софроний, – трансформирует нашу падшую природу настолько, что она становится способной воспринять освящение через открывшуюся нам Истину; и это – прежде, чем мы покинем мир (ср.: Ин. 17, 17 )” (там же, с. 189). В другом месте старец пишет: “Устоять в нерассеянной молитве означает победу на всех уровнях натурального существования. Путь сей долог и тернист, но приходит момент, когда луч Божественного света прорежет густой мрак и создаст пред нами прорыв, сквозь который мы увидим Источник этого Света. Тогда молитва Иисусова принимает измерения космические и метакосмические” (там же, с. 167).
Все вы теперь уже на собственном опыте испытали, что означает греховная расслабленность души. Понять это может только тот, кто начал понуждать себя, кто приступил к борьбе с грехом. Вот тут-то и почувствовали все, как сильно противодействие демонов, склоняющих нашу волю ко греху, и как расслаблена, парализована наша воля. И заметьте, пока жили, как хотели, невнимательной, беспечной мирской жизнью, – не замечали своего безволия, но стоило только начать борьбу, как все это сразу обнаружилось. Поражение волевого центра, паралич воли – результат отступления благодати Божией от прародителей за первый грех непослушания. И все мы, их дальние потомки, несем печать безблагодатности Адама и Евы, зачавших детей уже в этом безблагодатном состоянии.
Но Бог не оставил людей Своих до конца, Он дал нам возможность накопить (стяжать) благодать и тем самым укрепить волю к добру, но в то же время оставил и другую возможность: по своей воле (добровольному выбору между добром и злом) потерять даже те крохи благодати, которые в нас еще остались, и окончательно стать рабами греха.
Безблагодатность, расслабленность души чувствуем не только мы; о ней плакали и сокрушались все великие святые, начиная с ап. Павла, который так описывал это плачевное состояние: “Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю” (Рим. 7, 18-19 ). Вот и преп. Ефрем Сирии с сокрушением восклицает: “Грех, обратившись в навык, вовлек меня в совершенную погибель, хотя я сам себя обличаю и не перестаю приносить исповедание, однако же все пребываю в грехах… Влекомый тайной какой-то силой, хочу будто бежать, но, как пес на железной цепи, опять возвращаюсь туда же. Иногда дохожу до ненависти ко греху и питаю отвращение к беззаконию, но все же пребываю порабощенным страсти”. Итак, нужно отметить, что все люди, включая и тех, кто заслужил у Бога милость и спасение, испытали на себе действие закона греха, т.е. несоответствие между нашим желанием спасения и нашими возможностями, а точнее – невозможностью сделать над собой усилие. И если бы не помощь Божия, никто бы не вышел из этой борьбы победителем. Но обратите внимание на подчеркнутые мною слова преп. Ефрема Сирина: “не перестаю приносить исповедание”, а также “дохожу до ненависти ко греху и питаю отвращение к беззаконию”. Если сюда прибавить еще многолетнюю молитву, то станет ясно, каким способом побеждали такие же, как мы, люди точно такую же, как у нас, расслабленность воли. Ненавидеть грех, осуждать себя, падая, вставать, чтобы вновь и вновь полагать начало покаянию каждый день, моля Бога (сколько уж будет сил) о прощении и исцелении души от паралича воли. А при всем том, не допускать уныния, вспоминая пример бесконечного терпения той бедной вдовицы, о которой говорил Господь в известной притче (Лк. 18, 1-7 ). Приведу здесь еще одно высказывание архим.Софрония: “Спасительно для нас, если растет в нас отвращение от греха, переходящее в ненависть к самому себе. Иначе мы в опасности сжиться с грехом, который так многогранен и тонок, что мы обычно и не замечаем его присутствия во всех наших действиях, даже по виду благих” (там же, стр. 190). Всем вам в обязательном порядке (прошу исполнить, как благословение) назначаю для прочтения главу “Зрение греха своего” из 2-го тома свт. Игнатия Брянчанинова (стр.118).
Теперь постараюсь ответить на некоторые конкретные вопросы.
1. Сестра спрашивает: “Страшно становится, когда видишь, как один за другим в худшую сторону меняются на глазах люди, когда-то близкие по духу… Как уберечься, ведь никто не застрахован?”
– Это, действительно, страшное явление, но нужно приготовить себя к тому, что во все оставшиеся годы жизни вы многократно будете свидетелями подобных удивительных метаморфоз. Причин этому всегда две, а не одна. Во-первых, обязательное действие демонов, а во-вторых, собственное произволение, ибо демоны вначале только предлагают и соблазняют, человек же сам выбирает, согласиться с их предложением или отвергнуть его. Вот что писал по этому поводу преп. Ефрем Сирии: “Увы мне! Лукавая воля вводит меня в грех, но, когда согрешу, слагаю вину на сатану. Но горе мне! – потому что я сам причиною грехов моих. Лукавый не заставит меня согрешить насильно: грешу я по своей воле”.
Но сейчас сообщу вам самое удивительное… У нас, на самом деле, есть 100-процентная страховка от обольщения и погибели! Это – смирение и нищета духовная, которая заключается в “осознании нами присутствующей в нас смерти духовной” (о.Софроний). Чтобы приобрести эту страховку, т.е. смирение, нужно вступить в борьбу с двуглавой гидрой собственного эгоизма.
Первая голова гидры эгоизма – любовь к своей душе. Эта голова пожирает тех, кто исполнен самомнения, воспринимает себя как личность незаурядную и достойную в будущем чего-то большего или, во всяком случае, конечно, уважения. Такой человек быстро утрачивает адекватное восприятие мира, теряет ориентиры в оценке себя, окружающих его людей и событий, доверяет исключительно себе или льстивым лжецам, здравое учение ненавидит, доверяет своему мнению, оценивает ближних свысока и осуждает их, теряет уважение к авторитетам Церкви, становясь для себя самым главным авторитетом, почти папой Римским (“авторитет непререкаемый”). Он слушает мнение других только тогда, когда подпевают ему, раздражается и не выносит противоположного мнения. Вспомните слова: “Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную” (Ин. 12, 25 ). Эта голова гидры пожирает и тех, кто любит свои Душевные пристрастия: чрезмерную родительскую, супружескую или “братскую” любовь к какому-либо человеку, либо страстную привязанность к какому-то роду занятий, чаще – к искусству (говорят: “он одержим поэзией”); свои “благодатные” (на самом же деле псевдоблагодатные) переживания общения с Богом.
Вторая голова гидры эгоизма – любовь к своей плоти. Эта голова пожирает тех, кто хотя и желает спастись от вечного осуждения, но однако не хочет ни в чем себе отказывать и в сей временной жизни. Об этих сказал Господь: “Никто не может служить двум господам: ибо… одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне” (Мф. 6, 24 ). Невозможно спастись, не утесняя своей плоти, потому что через похоти плоти демоны привязывают и душу к удобствам, к наслаждениям и вкусностям этой жизни, заставляя почти забыть ее кратковременность и обманчивость, делают душу еще более расслабленной, сластолюбивой, доводят ее через некоторое время до полной невозможности бороться с грехом, а потом даже приучают (как попугая, многократным повторением) к мысли, что борьба-то совсем и не нужна, не то, мол, нынче время.
2. Сестра беспокоится, что ее посещает мысль о жестокости по отношению к родителям, которых она покинула, уйдя в монастырь.
– А мне, грешному, видится, что для них, бедных, отчаянно погрязших во тьме и грязи, мира, молитва дочери – единственный луч спасения во мраке, единственная надежда на милосердие Божие, ибо только Он может дать им| шанс когда-нибудь прозреть и воскликнуть:! “Боже, как же мы живем?! Ведь мы хуже животных!! Помоги нам, Господи!” Другой надежды] на спасение у них нет, ибо некому за них молиться, и никто больше не принесет за них жертву слез и молитв. Конечно, можно быть и рядом с родителями, но тогда (имею в виду данный случай), вся семья утонет вместе. И хотя] вместе, конечно, веселей, но кому от этого польза?
3. Сестра спрашивает о причастии без подготовки, “по благословению”.
– Поскольку причащение Пречистого Тела и Честной Крови Господа Иисуса Христа – Таинство столь страшное, что “на Него чины ангельстии не могут взирати”, следует с великим страхом приступать к Нему, ибо одна и та же Чаша может быть для одних в благословение, а для других в осуждение. Следует, на самый крайний случай, хотя бы сутки строго поститься. Если же совсем не было возможности подготовиться и в душе нет по этому поводу мира – лучше твердо и безбоязненно отказаться.
4. Вопрос: “Как исповедываться, если священник не прочитал молитв перед исповедью?”
– Следует просить м. Игуменью или м. Благочинную передать священнику просьбу сестер: вычитывать впредь соответствующие молитвы, чтобы не смущать их. Священник, конечно, должен исполнять чинопоследование Св. Церкви и не грех ему об этом напомнить. Однако Господь примет вашу исповедь, даже если будет прочитана только разрешительная молитва, все остальное берет на себя священник.
В заключение хочу просить всех вас терпеть немощи друг друга, взаимно прощать и просить прощения; быть друг для друга поддержкой; все недоумения выяснять между собой честно и открыто (ибо этим посрамляются демоны и разрушаются их козни), любить друг друга и всех сестер монастыря.
Поздравляю всех с началом Великого поста. Дай Бог, чтобы он стал для нас не только временем очистки и разгрузки организма от всяких шлаков, как утверждают медики, но, в первую очередь, – временем разгрузки нашей души от главного греха: эгоизма, самости.
Если мы попробуем подвергнуть разбору каждый свой поступок, то обнаружим, что в любом из них присутствует самость, которая является в нас главным носителем греха, и сама есть ни что иное, как грех. Как часто, например, в разговоре мы говорим что-то слегка льстивое. Этим мы зарабатываем благорасположение сестры или начальства к себе. Их расположение приятно нашему самолюбию. Часто, рассказывая о себе, приврем покрасивее, показывая себя в наиболее выгодном свете, а иногда не можем удержаться, чтобы не продемонстрировать свой маленький успех или добрый поступок. Трубим о своих делах впереди себя. И это тоже дань самолюбию. Лесть и ложь здесь служат для удовлетворения нашего греховного самолюбления.
Замкнутость на себя, эгоизм появляется там, где нет настоящей любви, как дара Божьего, т.е. нет благодати Св. Духа. Те, в ком есть благодать, а значит, есть любовь, ориентированы не на себя, а на ближнего, которого любят и готовы многим жертвовать для него, вплоть до своей жизни. И если преп. Серафим Саровский говорил о главной задаче христианина как о стяжании благодати Св. Духа, то он имел в виду именно приобщение человека к Божественной любви, которая является как бы силой притяжения, направленной из человека на окружающих, а вовсе не самого себя.
У нас же все наоборот: происходит самообожение своей души, любовь к которой проявляется во мнении, что “Я” (моя душа) – это нечто весьма значительное, достойное всякого уважения, причем подобное мнение часто сопровождается ощущением, будто весь мир существует только для меня и более того, – без меня здесь ничего бы и не было. В своем предельном выражении любовь к своей душе доходит до того, что человек, одержимый этой страстью (гордыней), всех других считает чуть ли не мертвыми предметами, чем-то вроде кукол, которые или служат ему для удовлетворения его целей и похотей, или, наоборот, мешают этому. В последнем случае с ними можно поступать не церемонясь, их нужно убирать с дороги любыми способами, безжалостно.
Если у нас любовь к своей душе, Слава Богу, не доходит еще до такой степени, то все-таки проявляется в различных видах очень часто, хотя и не так заметно. Вот, например, все сестры получили подарки к Рождеству. Кому-то показалось, что ее подарок хуже, чем у других. В сердце – обида, да еще и зависть, а может быть, и злоба на тех, кому повезло. “Как же, ведь я достойна лучшего! А сестра – хуже Меня, да ей-то подарок достался лучше моего!”
Другой пример: “Кто-то побеседовал с сестрой, а не со мной” – обида, – “опять меня игнорируют!” Или: “Мне-то послушание дали тяжелее, чем у нее”, – снова обида! Что уж говорить, если такого “душелюба” действительно обидят? Тогда просто кошмар! В сердце заползет смертельная ненависть, которая будет ждать лишь момента, когда она сможет, наконец, ужалить, отомстить словом (например, “облить грязью”) или делом (не помочь в нужде).
Итак, как видим, любовь к своей душе проявляется многообразно и является корнем гордыни – самого гнусного и убийственного греха. Чтобы спасти душу от этой мерзости, нужно всю жизнь себя смирять и уничижать – иначе не спастись. “Я достойна худшего куска, худшего подарка, более тяжелого послушания, а также всех обид и оскорблений, ибо я значительно хуже, чем думают те, кто меня обижает”, – вот правильный образ мыслей, позволяющий бороться и победить гордыню.
Что же касается способа для определения наличия страсти, – он очень прост. Отцы учат: если тебя лишат или сам себя лишишь чего-то, но жалеешь об этом, часто думаешь о том, чего (или кого) лишился, а вспоминая об этом, приходишь в волнение, немирность духа, уныние, раздражение и прочее, – это значит: было и есть пристрастие.
На вопрос о предведении могу сказать следующее: настоящее предведение есть только у Бога. Демоны в этом весьма ограничены, они могут предсказать, во-первых, то, что собираются сделать сами (т.е. еще не совершенное, но задуманное ими), во-вторых, то, что происходит в настоящее время на большом расстоянии от нас, поскольку они передвигаются в пространстве с огромной скоростью и обмениваются информацией, а в-третьих, могут, обладая незаурядными логическими способностями, делать из всей доступной им информации выводы о возможных событиях, в чем у них, однако, нередко бывают сбои.
Интуиция – это чаще всего демоническое внушение извне, но все же еще не одержимость. В некоторых случаях, однако, бывает, что подсказывает полезное Ангел-Хранитель, особенно в экстремальных ситуациях.
Ясновидение (как, например, у Ванги) – это лишь следствие одной из форм одержимости. В подобных случаях человек, став сосудом нечистого духа, превращается в инструмент воздействия демонов на людей. Вся передаваемая через такого человека информация имеет, по замыслу демонов, своей целью искажение истинной веры и замену ее ложной, она также должна привести людей к прямому бесообщению, чтобы в результате, разрушив духовную защиту человека, облегчить внедрение в его тело демонов.
В тех случаях, когда “чутье” подсказывает, что человек нехороший, нужно просто быть настороже, тщательно проверить всю имеющуюся информацию, понаблюдать за человеком, но не принимать сразу на веру эту подсказку. Настоящее “чутье” приходит с опытом, а также по мере духовного роста, но и с ним нужна осторожность, т.к. и здесь может подмешать свое действие враг, чтобы обмануть. Нужна (еще раз говорю!) большая осторожность и всесторонняя проверка!
Начнем пост с “разгрузки” от самости. Где нет любви – там властвует самость. С чего начинается самообожение, и как с ним бороться? Способ определения наличия страсти. Чем отличаются предведение, интуиция и ясновидение?
Очень верно подметила одна из наших сестер, что душу современного человека можно уподобить блудливой жене, увлекаемой прелюбодеем (демоном). Очень часто душа знает, что ее желание греховно, но, тем не менее, как и жена-блудница, сладострастно жаждет и ищет способа обмануть мужа, выжидая удобного момента для удовлетворения своей похоти. Естественно, ей приходится изворачиваться и лгать мужу (своей совести), когда она оправдывает себя в ответ на его упреки. Но чтобы даже воспоминание о своем предательстве не мешало сластолюбивой душе предаваться греховной страсти, эта блудница заставляет себя на время даже забыть о существовании мужа.
Конечно, для успокоения совести легче всего, как это делают многие маловерующие люди, всю вину свалить на демона, который соблазняет несчастную, слабую душу ко греху. То же самое, кстати, сделала Ева, указывая на змея, образ которого принял на себя сатана (Быт. 3, 13 ). Душа, в этом случае, пытается убедить себя и свою совесть в том, что у нее не было сил удержаться от соблазна, предложенного демоном. Однако нам всегда следует помнить о том, что если бы у нас действительно не было сил отказаться от заманчивого предложения, то и Господь Бог не имел бы никакого права наказывать нас, начиная с наших прародителей (Адама и Евы), и кончая всеми их потомками, в том числе и нами. Итак, у нас, конечно, есть силы отказаться от греха, предложенного греховодником-демоном, но если мы не воспользуемся этой силой вполне сознательно, пытаясь устоять в добре, если не будем соотносить свои поступки с главной целью нашего краткого пребывания на земле, то эта наша сила окажется невостребованной, и мы будем побеждены грехом. Теперь давайте посмотрим, что же происходит с душой дальше, после того, как она поддалась греховному влечению, сыграв с демоном партию в “поддавки”.
Если жена (или душа) уступает своей похоти и соглашается на грех, греховодник (или демон) все большую и большую власть приобретает над прелюбодейной женой, как бы высасывая из нее волевую энергию, подавляя ее способность к сопротивлению, делая из нее игрушку для своих страстей. Со временем, случается, – душа-блудница сама начинает тяготится своей блудной жизнью и рада бы порвать с любовником (бесом), но, как птица, запутавшаяся в сетях, не имеет уже сил вырваться из них. Подобно тому и люди, накапливая греховность из поколения в поколение, все более лишаются воли к сопротивлению, становясь постепенно марионетками в руках падших ангелов. Рассмотрим теперь этот процесс более подробно.
Каждый раз, когда душа совершает выбор между внушением демона и голосом совести, она совершает важнейший волевой поступок, который является собственным ее свободным волеизъявлением. От этого выбора зависит – потеряет душа или приобретет Божественную благодать, которая одна лишь дает душе силу сопротивляться греху. Так, например, с каждым выбором, отлучающим душу от Бога, она все более и более лишается благодати, а значит, все более теряет силу воли и уже не может сопротивляться греху, даже если видит, как грех разрушает ее саму. Это один из фундаментальнейших духовных законов, определяющий жизнь разумных существ (людей и ангелов). Назовем его ЗАКОНОМ СООТНОШЕНИЯ ГРЕХА И БЛАГОДАТИ. Он говорит о том, что обратно пропорционально удалению благодатной энергии, укрепляющей душу в добре, растет сила и власть демонов над отвергающим заповеди Божий человеком и всем человечеством. Разрушить эту власть можно только возвращением человечеству благодати Божией, но этому мешают грехи, ставшие стеной между Богом и людьми.
Для того чтобы уничтожить стену грехов, препятствующую благодати Божией вернуться в человека, необходимо заплатить за грех: таков ЗАКОН БОЖЕСТВЕННОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ. Какова же плата, назначенная Творцом мира за грех человека? Об этом мы узнаем из откровения Божия Своему пророку Моисею: грех искупается только смертью согрешившего. Этот закон был известен уже Адаму, получившему от Бога совсем не сложную для исполнения заповедь. Ее нарушение, как сказал Творец, грозило ему смертью (Быт. 2,16 ). Нравится ли нам или не нравится этот закон, но он таков! Следовательно, искупительной жертвой за грехи человечества (если придерживаться логики закона) должна стать кровь всех и каждого за свои собственные грехи. Так, собственно, и произошло с первой, допотопной цивилизацией, которая была полностью, за исключением семьи праведного Ноя, уничтожена за грехи Потопом. Но, как это ни печально, люди ничему не учатся на опыте других, поэтому и после Потопа в среде потомков праведного Ноя начался тот же процесс отступления от Бога, который должен был непременно завершиться уничтожением согрешающих.
Но на этот раз Создатель пошел иным путем, который был продиктован исключительно любовью к своим созданиям. По человеколюбию Божию, людям была дана возможность, не платя своей кровью, не умирая за свои грехи, избавиться от них и вернуть себе вновь Божественную благодать. Платой за грехи человечества, удовлетворяющей ЗАКОНУ СПРАВЕДЛИВОСТИ, стала смерть и кровь Единосущного и Единородного Сына Божьего, Который умер вместо нас, чтобы всем даровать жизнь и возможность спасения. Страшная и, фактически, беспредельная власть падших ангелов над блудницами-душами людскими была уничтожена только Его Голгофской жертвой. Кровь Богочеловека – вот та безмерная и неоценимая Цена, которую Он заплатил за наши грехи.
Теперь грех оплачен. Грех всех поколений и каждого человека искуплен Божественной Кровью Христа Спасителя. Но все ли искуплены этой Божественной Кровью? Потенциально – да! Вы спросите: а почему потенциально? Все дело в том, что спасение от грехов, спасение от власти дьявола не может быть навязано Богом человеку, потому что Бог, даровавший ему свободу, никогда не лишает его этой свободы выбора, а потому каждый из нас должен своей свободной волей выбрать: принять этот дар Божий (Искупление) или не принять. Итак, если бы (гипотетически) все человечество добровольно приняло Христа, Его заповеди и, соответственно, дар Искупления, то все были бы искуплены, и следовательно, все могли бы спастись. Но в том-то и беда, что отнюдь не всем людям нравится жить по заповедям Христовым. Им предпочтительнее следовать своим собственным прихотям и похотям, а потому они отвергают Христа. Отвергнув Христа, как могут они надеяться на спасение? Кто еще искупит их грехи в глазах Божественного правосудия? Но тогда – сможет ли без искупления, без платы за грех вернуться в них благодать Святаго Духа и защитить их от воздействия демонов?.. Конечно, нет! Вот почему эти властолюбивые богоненавистники – демоны – непременно будут все больше и больше пленять их волю, разум и чувства, и этот процесс будет продолжаться, пока бесы не сделают людей подобными себе, чем окончательно погубят для них возможность вечной жизни в Царстве Славы Божией.
Если же, как я говорил выше, расплата за грех – это именно то, что уничтожает препятствие для возвращения Божией благодати, то всякий человек, сочетаясь со Христом в великом таинстве Крещения, как бы усваивает себе искупительную жертву, имеющую силу разрушить мистическую власть демонов над волей человека. Таким образом, благодаря Крестной жертве, души, принявшие Христа, как бы очищаются от грехов Его кровью, а потому вновь могут сопротивляться, давать отпор прелюбодейному соблазнителю с помощью возвратившейся в таинстве Крещения благодати Св. Духа.
Но горе нам! Получив столь великое благодеяние от Бога, не пожалевшего Сына Своего ради нашего спасения, мы вновь добровольно подчиняемся греху, и душа наша вновь с каждым новым нашим грехом теряет волю к сопротивлению, слабеет и снова становится безвольной блудницей, выполняющей все пожелания и прихоти развратника, обладающего ею. К сожалению, слишком мало находится людей, способных устоять от соблазна и сохранить благодать Крещения, набравшись решимости от начала до конца бороться и, тем самым, вырваться из порочного круга. Но…
О, бездна милосердия Божия! Зная нашу глупость, слабость и грехолюбие, Господь дал нам новую возможность вырваться из дьявольского плена через ПОКАЯНИЕ. Великую и страшную власть дал Он Своей Церкви: прощением грехов от священника и причащением Святых Его Тайн, – Тела и Крови, – вновь возвращается благодать Святаго Духа, вновь омывается и искупается кровью Богочеловека наш грех, вновь разрушается сатанинская власть над душой, разрываются сети дьявола. Итак, не будем унывать, запутываясь в его сетях. Воплем покаяния и исповеданием грехов своих снова будем разрывать вражескую сеть, не перестанем бороться за спасение душ наших. И тогда, видя наше упорство, Господь непременно поможет нам, хотя Он и медлит иногда, желая убедиться в искренности наших стремлений.
Ежедневно приносимая православными священниками Бескровная Жертва и в благолепных храмах, и в убогих комнатах, и в пещерах (как это бывало в периоды гонений); на блистательно украшенных престолах или под открытым небом на плоском камне, или на пне большого дерева посреди лесной поляны, все это, – мистически, та же самая Жертва, та же Кровь и то же Тело, что было распято за грехи наши почти две тысячи лет тому назад. И пока совершает православный священник страшное таинство пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Богочеловека Иисуса Христа – не перестает совершаться и приноситься Голгофская Жертва, не сходит Христос с Креста. Он будет на нем продолжать быть Жертвой за наши грехи вне нашего пространственно-временного континуума, как бы в ином временном измерении, до тех пор, пока последний из желающих спастись не войдет во “двор овчий”, – и тогда конец миру. А до тех пор, пока приносится Крестная Жертва совершением ежедневной Евхаристии, – ежедневно для каждого из нас, приступающих к Ней, разрушается сила диавола, и мы покаянием и причащением Его Тела и Крови, которая искупает и омывает наши грехи, способны восставать вновь и вновь. Теперь вы понимаете, почему сатана и вся его рать смертельно ненавидят совершителей Божественной литургии, направляя на них острие своего удара?! Итак, еще раз прошу вас: никогда не отчаивайтесь и не складывайте рук в борьбе. Помните – бороться придется до самой смерти!
Кого демонам интереснее соблазнять? Падшие ангелы – фанатики игры. Против талантливых людей – тяжелая артиллерия ада. На коленях смирения – в Горний Иерусалим. Горькое лекарство для исцеления гордых. Монастырь – школа терпения. Почему глупо обижать обижающих нас. Чем наносят сокрушительный удар по демону? Как не соблазняться примером слабых и не расслабиться. Немного о трезвении.
Если в прошлой беседе воздействие демона на душу человека мы уподобили соблазняющим речам и действиям какого-нибудь очередного донжуана, то попробуем применить это сравнение и для того чтобы выяснить: во-первых, кого охотнее и настойчивее будет соблазнять прелюбодей, а во-вторых, какой из женщин труднее будет бороться с соблазном? Итак, увлечется ли донжуан дурнушкой?.. По-видимому, азарт охотника подскажет ему, что чем красивее женщина, тем сложнее и увлекательнее будет игра, тем весомее будет и победа.
Должен вам сказать, кстати, что борьба падших ангелов за власть над человеческими душами – для них (демонов) намного интереснее шахмат, футбола и всех других известных вам игр. Они – настоящие игроки: яростные, азартные, готовые биться за победу “до последней капли крови”. Именно в этой победе и в сладостном ощущении полной власти над человеком заключено истинное наслаждение и удовлетворение для их невероятной гордыни и властолюбия. В этой смертельной для людей игре демоны находят весь смысл своего существования. Более, чем про кого-либо другого, о них можно сказать, перефразируя НЭПовскую песню одесских бандитов: “вся жизнь их – вечная игра”.
Теперь, когда мы поняли, кто привлечет большее внимание донжуанов, станет понятен ответ и на второй вопрос: кому труднее будет бороться с многочисленными соблазнами. Конечно, той из женщин, которая, выделяясь своей внешностью, имеет несчастье привлекать более сильных и опытных соблазнителей. Они, словно мухи, привлеченные запахом меда, крутятся вокруг красавиц. Так Же точно и души, наделенные большими способностями, подвергаются натиску демонов более высокого чина. Как трудно спастись богатому! (Мф. 19, 23-24 ). А ведь это не только о деньгах сказано, но и о богатых возможностях и способностях. Именно здесь вступают в бой демоны высокоумия и гордыни – тяжелая артиллерия армии ада, высшие чины адской иерархии. Как тяжело спастись высокоумному! И все-таки возможно.
Говорят, что в Иерусалиме когда-то были в городских стенах ворота, называемые “Игольные уши”. Они были столь низкими, что верблюды не могли войти в них. Но те из верблюдов, которые умели, встав на колени, проползти под их сводами, все же оказывались в городе. Вот нам и указание. Вот и способ спасения. Только смирением, только ежедневным самоуничижением можно спасти гордую душу из сетей диавола. Почему же верблюду пройти сквозь игольные уши легче, чем богатому деньгами, способностями и самомнением войти в Царство Небесное? Оказывается, что обладающему богатством и дарованиями бывает труднее побороть свою гордыню, тщеславие, самомнение и самохвальство, чем царственному воспитаннику пустыни преклонить колени и вползти в “Игольные уши” Святаго Града Иерусалима, который прообразует собой Небесный Град – Горний Иерусалим.
Но милосердие Божие и здесь не оставляет грешников: попускает гордецам Господь, ради их спасения, испытать оскорбления, клевету, злобу и ненависть окружающих – все это как воздух необходимо нам, гордым, для выработки смирения. С той же целью попускает Господь болезни и падения (по грехам нашим), что тоже является необходимым лекарством для гордых душ. Только бы нам научиться с благодарностию принимать все наказания из руки Божией в полной уверенности, что все это посылается для пользы нашей, для исцеления душ наших, как горькое, но необходимое лекарство. Более того, следует приучать себя к мысли, что всевозможные оскорбления, клеветы и прочие искушения нужно встречать с радостью, благодаря Бога за то, что дает нам возможность терпением искупить прежние наши грехи, а также создает условия для тренировки в смирении, в кротости и благодушии.
В этом смысле современные монастыри дают прекрасную возможность выработки самого главного качества, необходимого для нашего спасения, т.е. смирения. Жизнь наша – школа, где мы решаем задачи, делаем упражнения, чтобы научиться тому, чего еще не знаем. Смирение и терпение, самоотвержение и кротость не приходят сами, их нужно, с помощью Божией, воспитывать в себе. Какая нам польза, если мы живем и работаем среди людей, которые нас любят, или хотя бы соблюдают правила общежития и приличия? В таких тепличных условиях пышным цветом расцветает только гордыня и самомнение.
Другое дело монастыри… Сегодня в них немалая часть насельников – душевнобольные люди, которые, однако, хотят спастись. Они такие же люди, как все; и так же, как все, подвержены воздействию бесов, только в более сильной степени, что попущено Богом по разным причинам, в которые не нам вникать и не нам судить. С их-то помощью лучше, чем где бы то ни было, можно тренировать свои чувства и волю, уча себя с терпением переносить грубость, а то и клевету, воспитывая в себе благодушие и, я бы сказал, мягкий юмор, с помощью которого по благодати Божией все обиды будут переноситься без особого труда. Кто не прошел эту школу, кто не испытал всю злобу действующих через людей бесов на себе самом, тот не может двигаться вперед, ибо Не имеет опыта в духовной брани. Этот неопытный Монах может всю жизнь вести борьбу, но, к сожалению, не с тем врагом, а потому не достигнет успеха и, более того, может погибнуть, приняв за своих врагов не падших ангелов, а монастырских братьев или сестер, с помощью которых действуют на него эти невидимые суфлеры, скрытые от глаз публики.
Только получив обширный жизненный опыт через правильное перенесение неприятностей от окружающих, мы можем понять, как глупо злиться и обижать людей, обижающих нас, ибо ясно видим, что действуют не они, а “духи злобы поднебесные” (Еф. 6, 12 ). Таким образом, каждый должен понять: если ты отвечаешь на обиду, то тем самым обижаешь брата, – а это является нарушением заповеди Божией (Мф. 7, 12 ; Лк. 6, 31 ), тогда как нужно отвечать истинному врагу – демону, который нанес удар, прикрываясь, словно щитом, братом. Если наш ответный удар придется по брату, бес смеется в восторге – он этого и ждал, а если ударим по самому бесу смирением, он зарыдает, потерпев поражение, ибо смирение – истинный меч, и он больно бьет бесплотного врага. Кстати, “подставить щеку” (Мф. 5,39 ) – это и есть нанести смирением сокрушительный удар по демону. Но, надо заметить, что этот способ приемлем только по отношению к брату во Христе, искушаемому бесом, и вообще к личному врагу, но не к врагу Церкви, общества, государства.
Если же быть точным, то у настоящего христианина вообще не может быть “личных” врагов потому, что, во-первых, он любит людей, видя в них образ Божий, пусть даже и загрязненный, а во-вторых, он ясно сознает, что во враждебных действиях окружающих людей инициативную и руководящую роль играют демоны. Таким образом получается, что под словом “враги” Евангелие подразумевает тех, кто нас считает врагами и относится к нам враждебно, тогда как мы не считаем врагами никого, кроме падших ангелов.
Думается мне, что многие из тех, кто, живя в монастыре, поражает нас своей грубостью, бестактностью, нетерпимостью и другими асоциальными качествами, если бы остались в миру, казались бы милыми в общении, добрыми и приятными людьми. Но поскольку монастыри являются авангардом христианства в жестокой битве с армией люцифера, то именно они принимают на себя самые мощные удары врага, и не все воины Христовы могут выстоять под этим шквальным огнем противника. Многим нужна помощь и выдержка более стойких братьев, их пример и молитва, а иногда просто снисхождение и умение потерпеть “немощи немоществующих”. Важно только не соблазниться примером более слабых, не расслабиться, но устоять в благочестии, а это достаточно серьезная и сложная задача, если учесть общую расслабленность современной монастырской жизни.
Братьев и сестер, которые желали и могли бы вести более подвижническую, чем обычно, жизнь, конечно, огорчает существующий порядок вещей. Но им надо понять, что, во-первых, при отсутствии постоянного руководства со стороны опытных подвижников (а их пока почти не видно в монастырях), они не устояли бы в подвиге, даже если бы жили своей отдельной общиной, а во-вторых, лишившись наиболее здоровой и более ревностной к Богоугождению части монашества, монастыри лишились бы возможности примером лучших воспитывать более слабых – и окончательно выродились бы в коммуны верующих холостяков и холостячек. Вот почему приходится принимать существующие обстоятельства такими, каковы они есть.
Понимая, что часть иночествующих не может понести подвигов воздержания и молитвы, более сильным инокам следует твердо и неослабно держаться хотя бы принятого молитвенного ритма, главное же свое внимание обратить на выработку терпения, незлобия, кротости, учиться спокойно и благостно воспринимать любые неприятности, излучая вокруг себя радостное и бодрое настроение. Все эти качества стяжаются (вырабатываются) постоянным и неослабным трезвением.
Трезвение – это постоянный бой с похотениями плоти и внушениями от внутреннего врага (самости, эгоизма) и внешнего – демонов, это понуждение себя к отказу от своего “эго”, т.е. напоминание себе о необходимости приобретения самоотвержения. Трезвение – это постоянное слежение и отталкивание умом всех греховных предложений изнутри и снаружи, это непрестанное понуждение себя к добру и отвержение всякого зла. Трезвение – одна из главных наук монашеского делания, ей можно обучаться при любых обстоятельствах и в любом монастыре. Советую вам специально уделить внимание науке трезвения, изучив первоначально все, что найдете в книгах св. подвижников, а затем пытаясь применять свои знания на практике.
Помнить следует еще и о наиглавнейшем делании инока – о необходимости пробуждения в себе молитвенного настроения, вкуса к молитве, ибо ничем иным не испрашивается у Бога благодать Св. Духа, как только внимательной молитвой.
Прошу вас распределить между собой книги таким образом, чтобы каждая из сестер отыскала в своей книге все, что относится к трезвению и хранению сердца. Например, одна работает с “Лествицей” и делает оттуда соответствующие выписки, другая – с “Невидимой бранью”, остальные просматривают различные тома “Добротолюбия” и отыскивают все, касающееся трезвения. Недавно в Лавре издали “Духовные беседы” Макария Египетского. Там есть “Слово о хранении сердца” (стр. 345), кое-что можно найти у Аввы Дорофея. Все эти выписки о хранении ума и сердца, о борьбе с помыслами и плотскими похотениями желательно потом вписать (друг за другом) в одну тетрадь, чтобы все по очереди могли прочитать собранные у разных отцов поучения, касающиеся интересующей нас темы.
Теперь следует сказать несколько слов тем из наших сестер, которые преподают в воскресной школе, поскольку их искушения и соблазны значительно возросли в связи с тем, что заниматься к ним стали ходить взрослые люди. Конечно, все мы из святоотеческого опыта знаем, что если новоначальный начнет кого-либо учить, можно сразу сказать, что он – в обольщении бесовском. Но вот беда! В современных новооткрытых монастырях почти некому учить. Там практически все – новоначальные.
Хотя вы делаете свое дело по послушанию, но дамоклов меч тщеславия все равно висит у вас над головами. Никто не в силах будет вам помочь, если вы сами не поможете себе избежать наиболее тонкой и изощренной сети диавола. Неоднократно мне приходилось наблюдать, как вполне искренне верующие люди, начитавшись хорошей духовной литературы, достаточно компетентно могли советовать, исходя из опыта святых отцов, причем советы их были к месту и достигали цели, оказывая реальную помощь вопрошающим. Практически все они, на Моих глазах, один за другим, были поруганы демонами, которые жестоко надсмеялись над ними, уловив их, совершенно не имеющих опыта борьбы души, сетью тщеславия. Какие страшные падения я наблюдал! Рабы Божий превращались во врагов Божиих в течение каких-нибудь 2-3 лет. Дьявол так прельщал умы этих несчастных, что они становились слепыми и глухими для всего, что противоречило их мнению. Печальный пример нашего общего N-городского знакомого, ставшего на этот скользкий путь, – еще одно доказательство тому. Но что же делать, если таково послушание? Еще раз говорю: никто из людей вам не поможет; а Господь нас испытывает часто огненными испытаниями. Надежда только на ваше благоразумие, на внимание к своим помыслам и тончайшим движениям души, а главное – на самоосуждение, уничтожающее любую тщеславную мысль. Знайте: вы – на волосок от гибели и ходите по острию ножа. Помните об этом! И постоянно кричите в своем сердце: Господи, сохрани от тщеславия, не дай погибнуть!
Расслабленность воли – духовная болезнь всего человечества. И в плену греха не быть рабом! Почему мы не имеем права сравнивать себя с другими? Грех – делать меньше, чем можешь. Как защитить се6я от самодовольства после выполнения доброго дела.
Было бы очень печально, если бы у тебя возникло желание “быть как все”. В наш расслабленныи век это означает примерно такую позицию: “Вроде бы и спастись охота, да молиться лень”. Ты же видишь сама, что почти никто (даже среди послушниц) не может воздержаться ни от многословия, ни в еде, ни в каком другом угождении плоти и своему “эго”. Эта расслабленность – есть духовная болезнь. Кстати, ты ее видишь и в себе, не так ли? Расслабленность воли – заболевание всеобщее, поразившее все человечество с момента первого грехопадения как результат отступления благодати Божией от согрешивших, о чем я уже вам писал ранее. Но вот беда: мы эту безблагодатность, унаследованную от прародителей, увеличиваем еще и еще своими собственными грехами, которые лишают нас благодати все больше и больше. Как не оплакивать столь плачевное, греховное, болезненное состояние?! Вот здесь-то и “обрящу начало зла моего”, как ты читаешь в покаянном каноне.
Итак, ослабленная отсутствием благодати (в должной мере), наша воля сокрушается под напором воли дьявольской, которая толкает нас ко греху и сама есть грех. В то же время, доступ демонов к людям обеспечило то же отсутствие у нас благодатной защиты, которая прикрывает человека от нежелательного воздействия демонической воли. Избежать этого насилия возможно лишь путем постепенного приобретения или, иначе, “стяжания благодати Святаго Духа”, как говорил, если помнишь, преп. Серафим Саровский.
Но “неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы?” – спрашивает ап. Павел (Рим. 6, 16 ). Это значит, что если мы, будучи силой принуждаемы демоном, все же своей волей и своим желанием не хотим того, к чему он нас толкает, не отдаем себя добровольно ему в послушание, то мы ему – не рабы, добровольно склонившиеся под иго хозяина. Скорее – плененные воины, невольники, ибо наша собственная воля желает другого. Из этого следует, что если мы, поддавшись демоническому давлению, не устояли в добродетели, но все же не перестали вновь и вновь сопротивляться, каясь и осуждая себя, то мы еще не отпали от Бога, не стали полными рабами греха и дьявола. В этом случае, находясь как бы в плену у противника, мы остались подданными своего Царя, не отреклись от Него и ведем подпольную борьбу. Итак, нам следует непрестанно сопротивляться и, несмотря ни на что, НЕ ХОТЕТЬ подчиняться дьяволу, заботясь, тем временем, о приобретении благодати, которая подается, во-первых, по молитве, а во-вторых, через доброделание и послушание.
Но для того, чтобы через молитву, послушание и воздержание (по силам) не впасть в тягчайший грех гордыни, ты должна помнить, что ни при каких обстоятельствах не имеешь права сравнивать себя с другими, потому что через это можно впасть или в осуждение (если будешь себе казаться лучше других) или в уныние (когда увидишь у кого-то достоинства, которыми не обладаешь). Никогда не пытайся ставить себя с кем-либо на одну доску, потому что “каждый имеет свое дарование (меру сил) от Бога, один так, другой иначе” (1 Кор. 7, 7 ). Если тебе от Бога дано больше сил сопротивляться расслаблению или воздерживаться от чего-либо, – не гордись, потому что с тебя и спросится больше. А кому дано мало, с того мало и спросится – ты же это, надеюсь, помнишь. Но кроме Творца никто не знает меры: кому что и сколько дано. Ты делай в меру твоих сил, которую чувствует человек сам в себе. И если ты делаешь меньше, чем можешь – тогда грех.
Чтобы не впасть в гордыню после совершения какого-либо доброго дела, необходимо запрограммировать для этого свое сознание, введя в память две следующие формулы:
– “я не делаю и сотой доли того, что должна была бы сделать”, и
– “я сделала то и это только потому, что Господь дал мне сил, здоровья и правильную мысль, а сама бы я ничего не смогла совершить без Его помощи”.
Заканчивая, хочу обратиться к тебе и сестрам словами апостола: “Желаем же, чтобы каждый из вас… оказывал такую же ревность (о спасении) до конца; дабы вы не обленились…” (Евр. 6, 11 ).
Что нас поддержит при отсутствии духовного руководства? Опасайтесь “старцев-ласкателей”. Пост – не благочестивая традиция, а оружие в борьбе с демонами. Можно ли “отдыхать” от борьбы за спасение? Спросите ближних о ваших недостатках. Опасные последствия неправильной молитвы.
Поздравляю всех сестер с началом Великого Поста! Надеюсь, он будет содействовать молитвенному подвигу и послужит для укрепления ваших духовных сил. На вопросы отвечу так:
1. Не раз мы говорили о том, что в наше время приходится спасаться почти в одиночку, ибо мало добрых примеров перед глазами, мало духовной поддержки со стороны опытных монахов, которых, как это ни печально, почти нет. Однако у нас все же остается руководство – Евангелие, собственная совесть, да книги святых отцов, по которым ее (совесть свою) нужно корректировать, чтобы враг не запутал. В нашем деле важно одно: не расслабиться, не опустить руки, беспрестанно, до самой смерти, вести борьбу со своим “ветхим человеком”. Остановка, то есть прекращение борьбы, неизбежно приводит к смерти души.
2. “Старцев-ласкателей”, о которых писал свт. Игнатий Брянчанинов, следует опасаться. Эти “старцы” всегда привлекают к себе молодых “подвижников” и “подвижниц” тем, что позволяют не бороться тогда, когда опыт святых отцов и своя совесть заставляют вести борьбу. Бороться-то, конечно, тяжело. А “старец” ласково утешает послушника, совершившего поступок, обличаемый его собственной совестью: “Ну, ничего! – говорит такой старец, – это не страшно, это можно… И это – тоже можно”. Душе становится легко и весело. Бороться не надо, можно теперь полностью предаться любимой страстишке, поскольку совесть больше не мучит, успокоенная “благословением” старца. Ну разве не приятно?!
3. Если будет возможность и благословение начальства, можешь причащаться Великим Постом раз в неделю.
4. Поскольку трапеза у вас общая, то, как я понимаю, при всем желании Устав (в отношении питания во время Великого Поста) тебе соблюсти не удастся. Это теперь, как ни печально, более доступно благочестивым мирянам, чем монашествующим. Причина заключается в том, что в современных наших монастырях, как я уже говорил выше, мало опытных духовников, которые могли бы скорректировать правила Устава в отношении каждого из руководимых ими монахов, сообразуясь с возможностями и здоровьем каждого. Но все-таки, для монахов подвиг необходим, иначе – какие же мы монахи?
Пример иногда показывают миряне: почти все наши прихожане в первый день Великого Поста ничего не вкушали, а в остальные дни первой седмицы, когда по Типикону положено “сухоядение”, многие из них сидели на хлебе и чае, причем без какого бы то ни было нажима со стороны духовенства. Большинство из них при этом ежедневно и напряженно работают. Не отстают от них и старушки: иные выдерживают совсем без еды по два дня, как и положено по Уставу: “В первый день первой недели Святой и Великой Четыредесятницы, т.е. в понедельник, ясти отнюдь не подобает, такожде и во вторник. В среду же, после совершения Преждеосвященной литургии, поставляется трапеза: хлеб с теплыми овощными блюдами, дается же и напиток с медом. Которые не могут сохранить двух первых дней, – во вторник после вечерни ядят хлеб и квас. Подобно же и старые творят” (Типикон. Лист 32, репринт, М., 1997).
Слава Богу, мы, священнослужители, смогли поститься по Уставу и первый раз сели за трапезу только в среду после литургии. И представь себе: никто из нас не умер, хотя самому старшему из священников уже за 60.
К сожалению, вследствие утраты преемственности (прежние монахи в советское время были уничтожены, а иные умерли еще до начала возрождения монастырской жизни в 90-е годы), в современных монастырях иногда утеряно понимание цели и смысла поста. Теперь пост, например, воспринимают просто как благочестивую традицию, и не более. А ведь он несет глубокий мистический, духовный смысл. В первую очередь, это одно из средств приобретения благодати Святаго Духа, а кроме того – важнейшее средство усиления молитвы, очищения мыслей и, наконец, один из главных способов борьбы с демонами, которые, в отличие от нас, не прекращают свою борьбу ни на минуту. Мы же позволяем себе отдыхать время от времени, опуская оружие. А ведь как необходима эта борьба, особенно в наше время! Как же тут без поста обойтись?
Тебе рекомендую постом двухразовое питание. Старайся не переедать и постной пищи, но делай все так, чтобы в трапезной не обращать на себя внимания, а главное, напоминаю, береги душу свою от тщеславия, хотя знаю, что ты помнишь об этом.
5. Намного лучше, чем настоятельница, твои недостатки могут заметить сестры, с которыми ты больше общаешься. Поэтому лучше обратить внимание на то, чем они в тебе недовольны. Проанализируй причины их недовольства (только без малейшего самооправдания), и ты увидишь: с чем тебе надо бороться. Самых близких можешь спросить напрямую: “Какие недостатки ты во мне видишь?” Но если уж скажут то, чего ты не ожидала, имей мужество принять, не надувай губки, а прими с благодарностью, потому что каждое такое замечание, хоть и болезненно (по нашей гордыне), но необыкновенно драгоценно для работы над собой.
6. Способ молитвы с напряжением всего тела – никуда не годится! Кончиться это может только одним: бесовским прельщением (да сохранит тебя Господь от этакой напасти!). В основе подобных методов лежит все та же неизбывная наша гордыня, желание побыстрее “достучаться до Бога”. Милое мое чадо, ведь Бог-то всегда нас слышит! Дух Его пронизывает каждую нашу клеточку, каждую молекулу. Молиться, конечно, нужно с некоторым напряжением, но не тела (ни в коем случае!), а только ума, насколько это возможно. Напряжение ума необходимо для концентрации сознания, для усиления внимания к словам и смыслу молитвы, для постоянного отвержения привходящих извне посторонних помыслов, внедряемых, по большей части, бесами. Но главное при этом – душу свою перед началом молитвы, словно скрипку, нужно всегда настраивать, причем настраивать исключительно на покаянный лад, но без надрыва, как об этом говорит царь-пророк Давид: “Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” (Пс. 50, 19 ).
Молитва – это великий труд постепенного стяжания благодати Святаго Духа, которая, накапливаясь, в свою очередь, усиливает молитву. Все, как видишь, взаимосвязано. Форсировать этот процесс нельзя, нужно скромно и непрестанно трудиться, а Господь в свое время все, что нужно посылает Сам. Благодарю Бога, что ты догадалась мне об этом написать! Ужасные последствия, какие бывают результатом неправильной молитвы, я неоднократно видел своими глазами и поэтому испугался, прочитав твое письмо. Господи, сохрани!
Можно ли спастись, ни в чем себе не отказывая? Отрешение от мира – это не отказ от культуры! Почему страстная привязанность является нашим врагом? Как выстроить правильную иерархию ценностей, чтобы не быть уловленными сетью страстей. Определение понятия “страсти”. Методы насаждения cтрастей. Человек, уловленный страстью – потенциальный христопродавец. Почему так болезненна операция по отсечению страстей? От египетского рабства миру – к истинной свободе во Христе!
Последние 1,5 месяца, хотя и были наполнены; множеством разнообразных событий и больших: праздников, но самым важным из них явился для; вас, конечно, иноческий постриг.
Почти три года незаметно пролетело с тех пор, как вы приехали в монастырь. Это достаточно большой срок, чтобы все обдумать, присмотреться и проверить себя. Блажен, кто выбрал путь? следования заповедям Божиим, путь совершенствования в них, кто уклонился от мира, где сейчас труднее, чем когда-либо, спасаться христианину из-за безмерно умножившихся соблазнов, расслабляющих душу столь тонко и незаметно, что путь креста и самоотвержения для него (христианина) становится все более трудным. Но именно этот трудный, узкий и тернистый путь крестоношения заповедан Богом всем, кто хочет спастись. Как бы мы ни любили себя, как бы ни жалели свою плоть, как бы ни сокрушались о невозможности (для монахов) совершенствовать свою душу по стихиям мира сего (в искусстве, науке, общественной деятельности и проч.), однако, если хотим быть учениками Господа Иисуса Христа (то есть спасающимися), должны всегда помнить, что без распятия своих страстей (телесных и душевных) это абсолютно невозможно.
Очень многие современные христиане, и даже православные (то есть знающие неискаженное учение Христово) будут весьма удивлены, когда поймут, что именно к ним относились слова: “Сказываю вам, что никто из тех званных не вкусит Моей вечери, ибо много званных, но мало избранных” (Лк. 14, 24 ). А когда эти званные (христиане) поймут, что остались за вратами Царствия Небесного, они начнут “стучать в двери и говорить: “Господи! Господи! Отвори нам”. Но Он скажет вам в ответ: “не знаю вас, откуда вы” (Лк. 13, 25 ).
Но что же может помешать этим верующим людям войти в число избранников Божиих? Оказывается – их “страстишки”, их привязанности к телесным, душевным и псевдодуховным наслаждениям, их наивная надежда на то, что можно спастись, ни в чем себе не отказывая, без мучительной борьбы со своими страстями и похотями. А вот эти-то последние как раз и не пускают людей в Царство Небесное, ибо Творец Сам сказал: “Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” (Лк. 14, 33 ). Если же человек не является учеником Христовым, то далек он и от Его учения, следовательно, – далек от спасения.
К сожалению, врагам Христовым удается, благодаря почти всеобщей духовной безграмотности, многих смутить вышеприведенными словами Спасителя, которые всегда трактуются и прежними, и современными демонослужителями так, чтобы они могли вызвать лишь неприязнь к учению Христову. У духовно невежественного интеллигента, не говоря уже о других социальных группах, эти враги Церкви постарались укрепить мнение, что в Царство Небесное (таково, якобы, учение) войдут лишь грязные, покрытые вшами, неученые, а может быть, и вовсе безграмотные люди, которые шарахаются от автомобиля, в ужасе открещиваются от самолета, бледнеют при одном упоминании о телевизоре, а если вдруг по неведению кто-либо в их присутствии хотя бы вскользь упомянет о компьютере – они непременно с шумом падают в обморок.
Это ложное мнение никогда не было мнением Церкви. Отрешение, о котором говорил Господь в вышеприведенной евангельской цитате, вовсе не означает необходимость отказа от всего, что создала материальная культура, цивилизация; оно означает лишь необходимость уничтожения любой страстной привязанности к чему-либо: к искусству, науке, природе, славе, вещам, богатству, к человеку или животному. Оно означает установление правильной иерархии ценностей. На первое место должны быть поставлены ценности духовные, а также те духовные задачи, которые необходимо выполнить в этой временной жизни по заданию Творца, а все остальное следует правильно расставить на 2, 3, 4 и другие места.
Если на первом месте в сердце человека – заповеди Божий, а главное дело жизни – спасение, то все остальное ему не только не может помешать, но даже наоборот: достижения науки и культуры он сможет использовать для помощи себе в главном деле – для духовного своего преображения и более того, для оказания поддержки ближним в этом нелегком деле. Если же материальные блага и достижения культуры становятся для человека идолами, занявшими в его сердце неподобающее им место, то неизбежная привязанность к ним превращается для него в цепь, которая приковывает его к низшим, чувственным и душевным удовольствиям, заставляют забыть Бога и главную цель человеческой жизни. В этом случае, весь этот прах и пепел, такой привлекательный для человека, служит приманкой в руках “сверхинтеллектуалов” (демонов), которые способны очень умно обвести вокруг пальца любого, самого гениального из людей, поскольку демоны высших чинов несравненно умнее и могущественнее любого из нас, и на победу в этой страшной борьбе за наши души может рассчитывать лишь тот, на чьей стороне помощь Христа Спасителя.
У кого и как возникает страсть? Она неизбежно появится у любого человека, чья жизненная установка (его кредо) формулируется примерно так: “Успей насладиться, ибо живешь один раз! А значит, от жизни надо взять все, что можно взять. Но если и нельзя взять, – все равно нужно получить желаемое любыми средствами и даже силой”. Такая установка существует, причем не всегда отчетливо и явно, в глубинах сознания каждого, кто нетвердо стоит в Истине, возвещенной Творцом сначала через библейских пророков, а затем Самим воплотившимся Богом – Иисусом Христом и, тем более, в сознании тех, кто отвергает Бога. Эта лживая установка, кстати, предельно ясно выражена в песне, которая очень часто звучала по радио в 70-е годы: “Жизнь – это миг, за него и держись!”.
Страсть в своей основе почти всегда имеет какую-либо естественную потребность тела или души человека. Но эта потребность становится страстью лишь тогда, когда она с помощью демонов переходит указанные Богом границы (гипертрофируется), когда становится неудержимой и заставляет человека ради ее удовлетворения нарушать Божественные заповеди.
Хорошо понимая эту закономерность, демоны стараются заставить человека грешить не через неприятные для него действия, но, напротив, через удовольствия, через возбуждение в нем аномально-сильных физиологических или душевных потребностей, удовлетворение которых приносит ему наслаждение.
Изучение возможностей падших духов показало, что они могут гипертрофировать, т.е. чрезвычайно увеличивать как естественные, физиологические пoтребности организма (инстинкты голода, сна, размножения и др.), так и потребности душевные.
С помощью внушения эгоистичных и гордых мыслей, например, они могут вызвать в душе человека непреодолимо страстное стремление к власти или разжигают в нем страсть к душевным наслаждениям иного порядка. Подобная страсть может быть направлена, скажем, на различные виды искусства, на науку, а также на зрелища и развлечения, и тогда эти, казалось бы невинные, занятия способны, с помощью демонов, далеко увести человека от главной цели его жизни, – от спасения души. Следует еще помнить, что удовлетворение тех, и других преувеличенных демонами потребностей всегда приводит людей к необходимости совершать зло, добывая вожделенные телесные и душевные блага с помощью лжи, обмана, хитрости! предательства, измены, клеветы, воровства, убийства (в том числе своих нерожденных детей), сексуального насилия, незаконного использования власти и проч. Кроме того, стремление к наслаждениям и нежелание ограничивать свои потребности всегда несет горе и слезы окружающим людям, о которых “наслажденец” не думает, но за счет которых наслаждается.
Используя страстные привязанности к телесным и душевным наслаждениям в качестве рыболовных крючков, демоны улавливают ими наши души и в дальнейшем держат нас на натянутой лесочке, то подтягивая, то отпуская ее. Чем больше таких крючков и лесочек им удается зацепить за сердце человека, тем большей властью над ним они обладают, заставляя человека ради удовлетворения той или иной страстной привязанности нарушать Божественные заповеди и грешить.
Гордыня во всех ее проявлениях (самодовольство, тщеславие, бахвальство и хвастовство, презрение к ближним и проч.), властолюбие, сексуальная невоздержанность, обжорство, пьянство, наркомания, насилие, безделье за счет других, страсть к развлечениям и к роскоши – вот лишь немногие из страстей, с помощью которых демоны уловили почти все человечество, отпавшее от Бога и не желающее жить по Его святым заповедям.
Безусловно, мирскому человеку очень трудно, а часто почти невозможно, по причине соблазнов, удержаться от какой-либо страстной привязанности, и особенно потому, что в миру очень сильно действуют многочисленные дурные примеры окружающих, а они, как известно, заразительны. Посмотрите на мирского человека: сколько грязи набирает его душа за один лишь день жизни в миру?! Сколько повсюду (в магазине, на улице, в метро, на работе и дома) услышит он глупых, бездуховных и пошлых разговоров, сколько мерзостей увидит по телевизору и сколько грязной лжи прочтет в газетах!? И так каждый день. От подобной ежедневной психологической обработки душа оскверняется, глупеет, расслабляется, теряет веру и, наконец, улавливается какой-либо страстью. В свою очередь, страсть, рано или поздно, заставляет человека нарушать нравственные законы, попирать свою совесть, преступать Божественные заповеди и даже предавать и продавать Христа, ради ее удовлетворения. К сожалению, так было и так будет… Человек, уловленный какой-либо страстью, когда-то обязательно становится христопродавцем – таков закон, ибо сказано: “Не можете служить Богу и маммоне” (Мф. 6, 24 ). В переводе с арамейского “маммона” означает богатство, а кроме того, все плотские и душевные наслаждения, которые с его помощью приобретаются.
Вот почему непривязанность, то есть свобода от страстных привязанностей, указывается Богом, как одно из самых необходимых средств спасения. Это указание дано нам Христом в заповеди “ОТВЕРГНИСЬ СЕБЯ” (Мф.16, 24 ). Однако в этой заповеди отнюдь не говорится, как полагают некоторые, о необходимости отвергнуть свой разум, творческие способности и физиологические потребности, данные Богом человеку. Нет, здесь речь идет исключительно об отвержении и уничтожении страстных привязанностей, которые могут настолько прочно врастать в душу человека, что становятся в нем как бы “второй натурой”, частью его личности, его “Я”. Отказ от одной или от нескольких из них ощущается человеком как отказ от самого себя, а это всегда очень больно. Для наших грехолюбивых душ он (отказ) является настолько болезненным, что уподобляется в Евангелии распятию на кресте, о чем и говорит Господь: “Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною” (Мф. 16, 24 ).
Но давайте вспомним: куда Он шел?.. На Голгофу! Следовательно, Христос призывает нас отвергнуться себя и идти с Ним на распятие, на смерть! Итак, освобождение от страстей подобно по своей болезненности и трудности распятию, а потому св. Отцы называли этот подвиг души сораспятием Христу. О нем и ап. Павел пишет галатам: “Те, которые Христовы, – распяли плоть со страстями и похотями” (Гал. 5, 24 ), а в послании к римлянам как бы продолжает: “Ветхий наш человек (должен быть) распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху (а значит и диаволу)” (Рим. 6,6 ). “Телом греховным” апостол здесь называет страстные привязанности, наши страсти, которые становятся неотъемлемой частью человека, т.е. как бы самим человеком или иначе “ветхим человеком”, который должен умереть болезненной смертью на кресте, чтобы, сораспявшись со Христом, соцарствовать с Ним в Его вечном Царстве Любви и Правды.
Иной раз кто-либо из мирян скажет:
– Ой, как же трудно жить монахам – того нельзя, и этого нельзя; всюду одни ограничения, да и сама жизнь у них очень однообразна. Не-е-т, мне такого не понести!
А я, грешный, смотрю на такого и думаю:
– Бедняжка, ведь тебе-то намного труднее спасаться, чем нам, монахам. Значительно труднее идти ко Христу, находясь в египетском рабстве у мира, из которого монахам, с Божией помощью, удалось выйти, как некогда “яко посуху пешешествовав Израиль, по бездне стопами, гонителя фараона видя потопляема”. Да, мы живем и странствуем в “пустыне”, где нет разнообразия природы, пищи, и впечатлений, но ведь нам обещана Богом Земля Обетованная! Ради этого можно и потерпеть!
Вероятно, другие думают иначе, но мне, глупому, кажется, что монашествующим спастись легче, потому что самый образ монашеской жизни отнимает у демонов массу возможностей приторочить, привязать, пришить, пришвартовать и приковать нас к земле и ко всем временным земным наслаждениям множеством духовных цепей, канатов, веревок, бечевок, лесочек, проволочек и ниточек.
Нет…, конечно, свинья, как говорится, всегда грязь найдет – это несомненно! Но мы о таких “монахах” говорить не будем и постараемся не соблазняться их жизнью. В конце концов, каждый будет отвечать за себя сам, как и сказал апостол: “Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу”, (Рим. 14, 12 ). Если же всегда помнить о главной цели своей жизни, то есть о спасении через духовно-нравственное возрастание по мере стяжания благодати Духа Святаго, то в монастыре, безусловно, спастись значительно легче, чем где бы то ни было.
Вот почему радуюсь за вас, что вы не соблазнились широкими вратами и широким путем жизни; радуюсь за вас, что вы нашли в себе мужество возложить на свои хрупкие женские плечи иго Христово; радуюсь, что откликнулись на зов Господень, ибо Он непременно поможет вам, ведь это Его слова: “Иго Мое благо, и бремя Мое легко есть” (
Духовная брань
Поистине велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески нанести вред душе человеческой. Но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашай-тесь врага, противляющего всему доброму, но послушайте, сколько ободряют нас примеры Священного Писания. Рассмотрите воинов, царей земных и сделайте из того полезное заключение. Земные воины, имея при себе таких помощ-ников, которые сильнее и искуснее неприятельских, нимало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощ-ники их непреоборимы, то, забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют место сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Но мы, когда идем по пути добродетели, то Бог Сам сопутствует нам, и обещался до скончания века утвер-ждать нас в подвигах добродетели: «и се Аз с вами есмъ во вся дни до скончания века...» (Мф. 28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражиих, «возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6, 16—17) (преп. Лев).
Прошу вас и молю, со смирением бодрствуй, трезвись и мужайся и от <вин удерживайся>, уклоняющих к плоти и крови и ко всяким сладострастным движениям, и от находящих облаков и шумящей бури волнений, терзающих твой ум и чувства и хотящих погрузить в тине сладострас-тии твое благое произволение! Но мы аще что помыслим и поползнемся, и рану в себе от злого спекулатора в себе увидим, но и тогда да восставши и паки потецем с покая-нием и умилением ко Оживляющему мертвых, и Восставляющему падших и Венчающему страждущих от таковых мучителей и <дарующему> свободу и дары рассуждений против... браней (преп. Лев).
Что паки пришел к вам брат А. и служит к беспокойству всех вас, о том соболезную. Но все приходит нам по Промыслу, то и надобно обращать все в пользу. Какая будет выгода воину без брани? Таковой неискусен и нему-жествен. И монаху без борьбы нельзя стяжать души в терпении и увенчаным быть от Подвигоположника. Не изне-могай духом и не унывай в противностях, но обращайся ко Господу с смиренным молением и веруй, что придет к тебе помощь. Я уповаю, что не оставит вас Бог искуситься паче силы, но сотворит со искушением и избытие, еже возмощи вам понести (преп. Моисей).
В сновидения не углубляйся, но исправляй себя упованием на всесильную благодать Христову. Предложением хранить чувства свои внешние и внутренние стой все-возможно. А как скоро приметишь поползновение, тотчас направляй паки к своему началу, и обычай отлагать до утрешнего дня исправление побеждай вечерним испыта-нием совести и очищением ее искреннею пред Богом признательностью: согреших тем и тем. В случаях, какие встречаются без меня, поступай рассудком, обращением к Спасителю и советом с кем придется (преп. Моисей).
Не прогневайтесь, что теперь к вам поехать не решил-ся. Для меня чувствительно очень, что вы находитесь в осаде волков, но к отгнанию их и освобождению вас близ-ко подойти опасаюсь, потому что ваши волки на бешеных похожи. Они, как вам известно, много крат меня терзали, вонзая зубы свои до глубины сердца. Я не знаю, как еще осталась жизнь во мне. Дух надежды к Богу был умерщв-ляем многократно, и теперь есть ли какая жизнь во мне, не знаю, потому что известного живота в себе самом не ощу-щаю, надеюсь же только общею надеждою, не живою, но мертвою. Ваши волки лишее скимнов, весьма зубасты и бесстудны. Здешние хотя и хищны, но не столь дерзки, боятся слова человека и вида, а ваши чем сильнее отгонимы, тем лишее нападают, а особливо на отгоняющего так злы, что нельзя ему и показаться. Разве из кустов пускать в них стрелы и пули, от чего я не отрекаюсь и, может быть, иногда в которого нибудь утрафлю <попаду> помощью Христовою. Ежели есть ваша вера, то давайте мне знать, когда в какой части души покажется волк, с описанием его видов, и старый ли он или молодой, один или два, или целое стадо, пишите! Я истинно желаю вам спасения Божия и молю Его от всего сердца, да избавит вас от уст львовых и от рог единорожь. Мысленных волков кроме помощи Христовой избавиться неможно — на отгнание их потребно Его всемогущей благодати, а не человеческой слабой помощи. Для того нужно привергаться к стопам Иисуса с крайним смирением, Его просить обо всем и на Него всю печаль свою возвергать и сверх того молить Божию Матерь и прочих угодников с истинным признанием своих грехов, немощи в исправлении себя. Таким образом, без сомне-ния, Господь вам поможет и дух ваш упокоит. «Научитеся, сказал, от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Вот где указал Спаситель найти душевный покой. Поищите же, по Его указанию вы верно найдете, потому что верен Господь во всех словесех Своих. Ходяй по Нем не имать ходити во тьме. Не трудитесь же напрасно в искании себе утешения и покоя и спасения, кроме смирения. Все вам только в огорчение, в беспокойство и в пагубу послужит, ежели вы не возьметесь за смирение Христово. Без него растерзают вас волки. Равно и мне от них не уйти, если не буду иметь себя всех грешнейшим и последнейшим (преп. Моисей).
Святой Иоанн Лествичник говорит, что не открывае-мые духовному отцу помыслы в дела происходят (ст. 26, отд. 21) и что, напротив, открываемые язвы в горшая не простираются, но паче врачуются. Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, <как> говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного помощ-ника, таинственного, в нас сокровенного со времени креще-ния — Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животвор-ные заповеди. Повергай себя в руце превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: не имамы иные помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся (преп. Амвросий).
Презирай устрашения вражии, будто бы он силен тебя вринуть в такую напасть, что ты будто бы отвергаешь-ся Распятого Господа. Все эти плетения вражии, если бы и было попущено ему, могут кончиться какими-либо неле-пыми мнениями и несправедливыми толками от человека. Но ты наперед помни псаломское слово: «уготовихся и не смутихся...» (Пс. 118, 60) (преп. Амвросий).
Пишешь, что по временам ты очень ослабеваешь, до малодушия, а иногда и до отчаяния. Знай, что главных козней вражих две: бороть христианина или высокоумием и самомнением, или малодушием и отчаянием. Святой Лест-вичник пишет, что один искусный подвижник отражал коз-ни вражий их же оружием. Когда они приводили его в отчаяние, то он говорил себе и врагам: «как же вы не так давно хвалили меня и приводили в высокоумие», — и чрез это отражал злой умысел вражий. Если же враги опять переметывались на другую сторону и начинали хвалить и подавать поводы к высокоумию и самомнению, то старец тут отвечал: «как же вы не так давно приводили меня в отчаяние; ведь это одно другому противоречит». И таким образом сей подвижник с помощью Божиею отражал коз-ни вражий их же оружием, благовременно употребляя одно против другого. Также у тебя бывает иногда мысль воз-давать мужественно против врагов, и спрашиваешь, спра-ведливо ли это? Противоположное сему малодушие по-казывает, что несправедливо. Не нашей меры восставать против злохитрых врагов, а всего вернее со смирением прибегать всегда к помощи и заступлению божественному, призывая на помощь Самого Господа и Пречистую Его Матерь, как советует святой Лествичник: именем Иисусо-вым отражай ратники (преп. Амвросий).
Не следует... <в> чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предпо-ложениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется. Вся стужающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какое-то значение или вероятие, или которые ты хочешь уловить, вместо того, чтобы презирать их, призывая против них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани — великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает (преп. Амвросий).
Мысленными разбойниками окрадается тот, кто при-нимает злые внушения, смешивая с ними свою волю; вну-шения этих мысленных татей всегда беспорядочны и несо-образны с делом, по слову Евангелия: «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник... Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин. 10, 1, 10). Святой Авва Дорофей, объясняя козни диавола, пишет: он не столько неискусен в делании зла и знает, что человек не хочет согрешить, и потому не внушает ему какие-либо явные грехи и не говорит ему: иди сотвори блуд или пойди укради, но находит в нас одно мнимоблагое пожелание или одно самооправдание и тем, под видом доброго, вредит. Так он благовидными внуше-ниями извлек N. из обители и тебя смущает тем же обра-зом, и вообще путает тебя пожеланиями своей воли (преп. 4 Амвросий).
Пишешь, что тебя иногда занимает мысль, как Денница из светоносного ангела обратился в сатану. Сама ты знаешь, что от гордости. Но помни, что тебе теперь крепче должно держаться молитвы и не увлекаться никакими ни помыслами, ни рассуждениями, хотя бы они с шуией сто-роны происходили, хотя бы по видимому с десной. Молитва со смирением — непобедимое оружие на врага, а рассуж-дениями его не победишь (преп. Амвросий).
Ты пишешь, что враги душевные воздвигли на тебя такую брань, что мешают тебе обычно совершать внут-реннюю молитву, производя около тебя шум и гул, как бы пляску целого хоровода, почему и спрашиваешь меня ску-доумного, что тебе делать и как поступить в таком случае? Надобно подражать угодникам Божиим, как они поступали в подобных случаях. Читаем в житии Арсения Великого, что он иногда, восставая от внутренней молитвы, гласно молил-ся с воздетыми руками: «Господи Боже мой! Не остави мене, яко ничтоже благо сотворих пред Тобою николиже: но помози и сподоби положити начало!» В краткой сей молитве угодника Божия выражается, во-первых, великое смирение, и самоукорение, и самоуничижение. Во-вторых, показывается, что угодник Божий не без причины так молился, а видно за строгую жизнь борим был помыслами возношения от мысленных врагов, которые никого не оставляют в покое, а всех борют, чем кого могут. Особен-но нам немощным потребно следить за помыслами возно-шения, которые для нас в брани духовной вреднее всего, как объясняет это преподобный Марк Подвижник: «Аще быхом о смиренномудрии прилежали, то не быхом тре-бовали наказания: вся бо злая и лютая, случающаяся нам, за возношение наше случаются. Аще бо апостолу, да не превознесется, аггел сатанин попущен бысть, да ему пакости деет; кольми паче нам превознесшимся сам сатана попущен будет попирати ны, дондеже смиримся»... По сим свидетельствам угодников Божиих, поверяя наше смирение, или недостаток оного, или примечая окрадение возношением, искренно и со смиренномудрием да по-вторяем пред Господом означенную молитву блаженного Арсения, восставая на оную, когда беспокоимы будем от досаждающих нам мысленных врагов наших. Если же когда и сия молитва совершенно не будет успокаивать нас, то да подражаем и в другом действии блаженному Арсению. Он иногда посаждал около себя учеников своих, жалуясь на брань вражию. Можешь и ты иногда посаждать около себя сестру П., в случае нужды. Пусть сидит около тебя с молитвою или стоя да прочитывает сколько-нибудь из Евангелия (преп. Амвросий).
Нет ли, или не кроются ли в душе твоей какие-либо затаенные немощи, ради которых враги доселе крепятся и надоедают тебе до изнеможения? Если и не можешь ниче-го такого отыскать, то все-таки молись со смирением Богу псаломскими словами: «грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади» рабу Твою (Пс. 18, 13). У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении побе-да — смирение, самоукорение и терпение, разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелес-ти бесовской. Прежде всего рассмотри душевное располо-жение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого (преп. Амвросий).
Непохвально, что побеждаешься от помыслов и падаешь, но то еще хуже, что отчаиваешься. Мы находимся в борьбе, падаем и восстаем, и мужественнее на брани быва-ем, но отнюдь не надобно отчаиваться, а смиряться и каять-ся, хоть и стыдно, но должно. Знай же, отчего бывает сильнее брань и побеждение: от мнения о себе, от осужде-ния ближних, от излишней пищи и покоя телесного, а еще от сокровения <сокрытия помыслов> от матери <духовной>... (преп. Макарий).
Не высокоумие ли это, что, получив некоторое времен-ное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее оного». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия (преп. Амвросий).
Духовная жизнь
Желаешь положить начало к исправлению жизни твоей, но не знаешь как. А мы, кажется, с тобою много о сем говорили, как должно вести духовную брань со страстя-ми, и не словами это надобно делать, а на деле проходить. Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство сму-щает, а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись, имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей, никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию (преп. Макарий).
Вам и кажется, что вы не надеетесь на себя и что признаете себя ничтожною и прочее, но, однако ж, советуем сему не верить, так как и мы вам не верим, пока на опыте сего не дознаете, вступя на поприще духовной жизни; вы, может быть, встретите таких, кои покажутся вам жизнью несообраз-ны намерению, то не должны сим соблазняться; вы хотя и течете борзо, но еще не познали своих немощей, еще не встретили различных разженных стрел лукавого и не имели случая противоборствовать им и искусить свои силы, не перенесли еще укоризн, досад, оскорблений и поношений, которые непременно должны встретить вас, к искусу и испы-танию вашему, о сем вы, кажется, должны научиться из книг святых отец теоретически... Сие пишем вам, не устрашая вас, но предуготовляя и предостерегая от самонадеяния (преп. Макарий).
Не думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна теория, но и практи-ка нужна, а при оной бывает много и преткновения, и восстания. Ты пишешь, что тебе сердечно было больно мое обличение, «так что в голову ударило». Это должно показать тебе немощное твое устроение, которое исправится самоукорением и смирением. Ежели я буду тебя только гладить по головке, то какая ж будет тебе польза? (преп. Макарий).
Нам с тобою предлежит другой род службы, но не статской, а военно-духовной. «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6, 12). Святой апостол Павел советует Тимофею: «ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов» (2 Тим. 2, 3). Тут нужно и страдание: война эта лютая — борется не тело, но душа, не с видимым человеком, но с невидимыми духа-ми... И при всем оном должно быть велие смирение, ибо мы боремся с гордыми духами, то гордых победить для них ничего не стоит, но смиренным ни на час противостать не могут. Смирение все сети и козни вражие сокрушает (преп. Макарий).
В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны... без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни, кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь... (преп. Макарий).
Хотящим спастися неминуемо предлежит брань ду-ховная со врагами душ наших, которые нас борют и побеж-дают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти, а случаем раздраженные и обличенные (преп. Мака-рий).
В бранях противляйся со смирением, как писано и пока-зано нам от отец, и если случится пасти, опять восставай и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не может познать своей немощи и смириться (преп. Макарий).
Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душев-ные, коих прежде не видала, и не можешь от оных освобо-диться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них, и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, ежели ты будешь видеть свои исправления или добродетели, то явный знак прелести и от Бога отпадение. Пред Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью (преп. Макарий).
Ты как в тебе вижу быстрые изменения от духовной в плотскую жизнь, то против сего несколько напишу. Ты имела стремление к духовной жизни, но оно было мнимое и тщеславное, за то и обирала горькие плоды прелести, обольщаясь мнимо святою жизнью и ложными, под видом духовных, утешениями. Когда же снялся с тебя покров прелести и познала, в каком ты находилась пагубном поло-жении, тогда и восстала на тебя брань, которою враг тебя нимало прежде не беспокоил, а ты в оном и полагала свою мнимую святость, стремилась и к мантии, и к затвору, а все тщеславно, дабы видеть мнимую свою святость, но нимало даже и следа не было смирения, без которого все наши благие дела неблагоугодны Богу. В восставшей теперь на тебя брани и гонящей в мир ты не унывай, а познавши, что это попущено тебе за возношение — и мысли твои тепе-решние совсем противоположны первым — смирись, кайся в прежнем твоем неразумном и безвременном ревновании, считай себя последнейшею всех, проси помощи от Бога и Пречистой Матери Божией, то и получишь облегчение брани и познаешь, что своею силою не можем ничтоже благо сотворить (преп. Макарий).
Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими коз-нями старается сделать нам препятствие к исполнению во-ли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истин-на добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь из оных случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь, не могущи проти-востать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся вперед на свою силу, но прибегаем к помощи Всесильного Бога, и самое наше сми-рение хранит нас и привлекает Его помощь. Когда же мы проходим жизнь по видимому и благочестиво, не имея ни-каких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся, и, утешаясь мнимою нашею добродетелью, прельщаемся и ослепляемся умом, и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстями. Сего ради попущает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденным, дабы смирились и истинно считали себя грешниками, имея сердце сокрушенно и сми-ренно. Кто и исполняет добродетели, и даже чувствует некоторые утешения духовные, но ежели не имеет искуше-ний, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной (преп. Макарий).
Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы на-слаждаться миром и утешением, но и крест духовный, то есть отъятие утешений, нести благодушно... (преп. Мака-рий).
Получая духовные утешения, благодарите Бога и не скорбите, когда при отъятии оных покрыет мрак души ва-ши; благодать Божия хранит меру, чтобы не возносились в приобретении утешения, посылает умиление и изменение, а не то чтобы оставлены были совсем. Будьте благо-душны, принимайте то ко утешению, а это ко смирению (преп. Макарий).
Пишете, что благие желания не всегда исполняются. Знайте, что Господь исполняет не все благие желания наши, а только те, которые служат к душевной нашей пользе. Если мы, при воспитании детей, разбираем, какое преподавание какому возрасту прилично; тем более Гос-подь Сердцеведец весть, — что и в какое время бывает нам полезно. Есть духовный возраст, который считается не по летам, и не по бородам, и не по морщинам, и как иногда 15-летние обучаются наукам вместе с 8-летними детьми, так при обучении духовном еще чаще случается подобное (преп. Амвросий).
Невозможно быть всегда в одном устроении, но дол-жно ожидать брани или внешней, или внутренней; только не подавать вины высокоумием и тщеславием, а смиренное стяжавать мудрование, то и стрелы вражии удобь сокру-шатся (преп. Макарий).
Духовная... жизнь не в том только состоит, чтобы вку-шать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно; познавая свою немощь и нищету, смиряемся от сих. Вспомни первое свое устроение, когда наслажда-лась духовными утешениями; что от сего приобрела? По лишении их — одну пустоту, и едва не впала в отчаяние, когда после оных восстали на тебя волны страстей. Видишь, как непрочно оное утешение, которое не приносит смире-ния, а только обольщает, и без вкушения скорбных постав-ляет в опасности имеющих оное. Напротив, крест творит нас причастниками страстей Христовых и славы, но тогда, когда Ему будет угодно даровать, и нам будет полезно (преп. Макарий).
В духовной жизни всегда так бывает: или предваряет скорбь утешение, или сие скорбь предваряет. Сии перемены рождают надежду и смирение. Только скорби бывают раз-личные, и мирские, и духовные, но об этом тебе еще рано знать, а принимай то, что пошлет Бог, с благодарением и равнодушием, в утешительных чувствах не возносись, а в скорбных не упадай духом... (преп. Макарий).
Вам опасно входить в духовность прежде времени, то есть рассуждать о высоких вещах духовного умозрения и прочее, а надобно видеть свои грехи и стараться побеждать и искоренять страсти, в этом состоит и цель нашего наме-рения, ибо по очищении от страстей само о себе откроется духовное чувство, а любовь Божия выражается в исполне-нии заповедей Божиих: «любяй Мя заповеди Моя соблю-дает» (Ср.: Ин. 14, 21) — о сем должно вам иметь собесе-дование и как бы смириться, а без оного все мрачно и темно. Бога ради, молю вас, смиряйтесь во всем и мир имейте между собою, то и благодать Божия покроет вас от всего сопротивного (преп. Макарий).
Ты говоришь, что теперь не имеешь той горячности, которую прежде имела. Ты имела горячность, но тщеслав-ную, оттого она и остыла. Что ты тогда делала без понужде-ния и с легкостью, а теперь с понуждением и с тягостью, и в этом видишь свою немощь и невольно смиряешься, то это гораздо приятнее Богу, хотя ты и не видишь сего. Так-то наше спасение соделывается; мы и понять не можем, не подвигами и высокими добродетелями, на кои упование думаем возлагать, но сердцем сокрушенным и смиренным и сознанием своей нищеты. Когда мы так себя устроим, тогда и добродетели будут тверды, смирением укрепляемые. Ты имела ревность на подвиги, на молитвы, на пост и прочее, а о том и не думала, что тьма страстей закрывает сердце твое от Солнца Правды? Надобно иметь борьбу со страстями: самолюбием, славолюбием, ибо от них множество страстей восстают на нас (преп. Макарий).
Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума и неверование самому себе... (преп. Макарий).
Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и прочее, а на внутреннее делание, может быть, мало обращали внимания. И потому, полагаю, не имеете мира в себе... От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежней, но лишались спокойствия, не имея смирения (преп. Макарий).
Ни в горе сей, ни в Иерусалиме поклониться Отцу.—«Истинный поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною» (Ин. 4, 23). Вот каково должно быть наше поклонение! К сему да устремимся умом и сердцем, и веруй — обрящем милость и жизнь вечную, мы люди духовные, потому духом и должны сноситься — и это есть истинное христианское единение, которое не разрознится во веки Христе Иисусе Господе нашем... (преп. Анатолий).
N.! Не будь, как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает и тем и другим надоедает, а будь, как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени окончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно сладко, а другое приятно... (преп. Амвросий).
Уподобляется <твоя жизнь> довольно глубокому рву, который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нем не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит, подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен: во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая, и потому никогда не бывающая мутною. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна (преп. Амвросий).
Списываешь, как неприятна тебе была езда по железной дороге и каким средством ты ухитрилась избавиться от докучливых разговоров. И сбылось слово Апостольское: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (Ср.: 1 Кор.3, 18). Тебя беспокоит, что к этому средству пришлось тебе обратиться в храме Преподобного Сергия. Но Господь взирает не на наружные наши действия, а на намерения наши, почему так или иначе поступаем, и если намерение — благое, по Боге, то и можно быть покойным. Потому и других не должно судить ни в каком случае: мы видим только внешние поступки, а сокровенные побуждения и намерения, по которым эти поступки будут судиться, ведомы Единому Сердцеведцу Богу (преп. Амвросий).
Во всяком пребывании старайся пребывать благоугодно, т. е. в мирном и смиренном духе, никого не осуждай и никому не досаждай, стараясь, чтобы слово наше, по апостольской заповеди, было растворено духовною солью (преп. Амвросий).
Ты теперь находишься на средине, между миром и монашеством. А средняя мера везде и во всем одобряется, и тебе, как по воспитанию и слабому здоровью, во многом прилична; только старайся жить по Евангельским заповедям Господним и прежде всего никого ни о чем не судить, чтобы и самой несудимой быть (преп. Амвросий).
А что ты не такова, какою быть должна, это не диво: ты пришла учиться духовной жизни. Ведь и простую азбуку, небось, не сразу поняла, а эта наука высокая. Ей сразу не выучишься. И великие угодники Божий — Василий Великий, Григорий Богослов, Тихон Задонский и многие, многие отцы — все они не сразу просияли. Учись. Терпи и жди милости Божией (преп. Анатолий).
Религиозное чтение: духовная брань молитва в помощь нашим читателям.
Мир, в котором мы живем, заражен злом. По сведениям Бюро уголовной статистики в Вашингтоне, в 1988 г. в США каждые 25 минут происходило одно убийство. Одна американка подвергается насилию каждые пять минут. Каждые 60 секунд жертвой преступления становится ребенок, и каждый год две тысячи детей убивают собственные родители. Каждый день пули, бомбы, пожары, пьяные водители уносят жизни невинных людей. Люди воруют, лгут и занимаются мошенничеством. Правительства эксплуатируют и угнетают свои народы. Избранные народом государственные деятели и обличенные доверием люди совершают невыразимые вещи. Наши дети становятся жертвой наркотиков, порнографии, гомосексуализма, самоубийств и оккультизма. Миллионы людей пассивно ждут болезней и голода, которые отнимут у них их жизни.
ОТСТУПАТЬ В ПАНИКЕ ИЛИ МОЛИТЬСЯ В ЯРОСТИ
Всего этого слишком много, чтобы что-то сделать. Некоторые отступают, пытаясь не замечать то, что делается вокруг, и думать только о приятном. Эти люди строят стены притворства вокруг себя, самоизолируясь от реального мира. Многие избрали этот путь, не замечая смерть и разрушение вокруг. Они могут быть счастливы и довольны, окружив себя искусством и музыкой, чтобы не расстраиваться.
Противоположная реакция – наброситься на зло, яростно кидаясь в драку, даже если не понимают его причину. В великом отчаянии, гневе, озлобленности они решают сделать что-то. Они бросаются в объятия гуманизма, движения Новый век, марксизма. всего, что обещает радикально изменить мир.
Даже христиане могут предпринять шаги в неверном направлении, многие благоразумные люди отдают деньги, время и силы, чтобы исправить жизнь человека, но игнорируют духовный путь борьбы со злом. Они больше озабочены условиями жизни человека, чем сердцем Божьим. Они посещают митинги протеста, организуют бойкоты или предпринимают усилия в области образования, но уделяют мало времени или совсем его не уделяют молитве, духовной битве или евангелизму.
Между этими двумя крайностями существует середина. Мы не должны прятаться от боли или неистово молотить все и вся без разбору. Мы можем прийти в место, где мы освобождаемся от реальностей нашего мира. Мы можем знать о его греховности и сделать нечто истинно эффективное, чтобы остановить его падение. Мы можем стать воинами, приближающими победу Царства Божия. Вот почему Бог оставил нас здесь.
Зрелое христианство начинается с того, что Бог сделал для тебя, и кто ты есть во Христе. Это основное, но этого недостаточно. Мы не станем совершеннее, пока не примем на себя обязанность приближать Царство Божье. Мы здесь для того, чтобы драться, и чем скорее мы поймем это, тем скорее мы придем к зрелому христианству.
ЗАЩИТА И НАПАДЕНИЕ
Будучи воинами, мы занимаем как наступательную, так и оборонительную позицию. Каждая футбольная команда имеет линию защиты. Она делает все, чтобы предотвратить проникновение на свою половину поля команды противника. То же относится и к духовной битве.
В Ефесянам 6:10-11 говорится: “Наконец, братия мои, укрепитесь Господом и могуществом силы Его; Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских”.
Стать против козней диавольских – значит встать на защиту праведности и истины. Если мы привержены праведности и истине, мы должны защищать их в своей жизни и на более широкой арене – в обществе.
Существует также наступательная позиция. И снова, как и в случае с линией нападения в футболе, мы стремимся не только отстоять свою территорию, но и прорваться на “пятачок” противника. Мы должны разбить его оборонительные заслоны. К сожалению, духовно многие действуют лишь обороняясь. Их высшая цель – закончить игру вничью. Не желая отвоевать новую территорию для Бога, они лишь надеются, что дьявол также не наберет очки.
ВРАТА АДА ОДОЛЕВАЮТ
Мы ходим в церковь, раз за разом, и постоянно слышим, что Бог строит Свою Церковь. Мы слышим, что Церковь могущественна, и “врата ада не одолеют ее”. Мы говорим: “Аминь, это чудесно!” Но печальная правда состоит в том, что врата ада одолевают-таки. Целые города, колледжи, школы, клубы, семьи и отдельные личности оказались запертыми за вратами ада.
Библия не говорит, что врата ада падут автоматически. Ворота – оружие защиты. Если нет нападения, они будут стоять. Врата ада не собираются падать сами собой. Сильное, зрелое Тело Христово должно идти в атаку. Если мы двинемся на них, они не одолеют (Мф. 16:18). Мы идем в наступление при полной амуниции Божьей и крепко стоим против козней дьявольских.
Библия тщательно перечисляет события в истории Израиля, которые могут научить нас духовным истинам. Мы можем узнать, как продолжать сражение за Бога, используя опыт борьбы за Землю Обетованную.
“Вот те народы, которых оставил Господь, чтобы искушать ими Израильтян, всех, которые не знали о всех войнах Ханаанских, Для того только, чтобы знали и учились войне последующие роды сынов Ираилевых, которые прежде не знали ее. ” (Суд 3:1-2).
Бог избавил Израиль от рабства в Египте. Этот реальный, исторический факт очень напоминает наше спасение. Когда мы спасены, мы избавляемся от рабства. То, что Бог провел народ Израиля через Красное море, мы можем сравнить с нашим крещением. Когда Бог увел их в пустыню, они прошли через испытания, искушения и, наконец, обновились, укрепились и очистились. Это тоже сопоставимо с христианским опытом. Бог повел Израильтян в пустыню, чтобы узнать, обладают ли они тем, что необходимо для Божьего народа. Они этим не обладали. Тогда Бог использовал пустыню, чтобы появилось новое поколение. И наконец, спустя 40 лет возник достаточно зрелый народ, достаточно преданный и сильный, чтобы доверить ему войти в Землю Обетованную.
ВРАГИ В ОБЕТОВАННОЙ ЗЕМЛЕ
Бог провел Израильтян через Иордан еще одним чудесным образом, и они вошли в Землю Обетованную. Почти пять столетий после того, как Бог говорил с Авраамом, они были, наконец, на своей земле, изобилующей молоком и медом.
Каким невероятным моментом торжества должно было быть это время. Они должны были ожидать мира и процветания. Но когда празднества закончились, и они осмотрелись кругом, то обнаружили, что они не одни в Земле Обетованной. Она была полна враждебных, воинственных племен, которые молились странным богам. И они не собирались вручать израильтянам ключи от своих городов.
Народ Израиля, должно быть, удивился, в ту ли землю попал. Не ошибся ли Бог. Где же отдых? Кто эти странные люди и почему Бог позволяет им оставаться в Земле Обетованной?
Бог не ошибся. Земля обетованная была тем, чем она должна быть. В Книге Судей 3:1-2 говорится, что Бог намеренно оставил враждебные народы, чтобы учились Израильтяне борьбе. Но эти народы не были чем-то вроде боксерской груши; они заслуживали справедливого наказания. Но Бог не судил их Своей сверхъестественной силой, как это сделал с Содомом и Гоморрой. Вместо этого, он препоручил их Израильтянам. Им нужно было учиться борьбе.
МЫ ДОЛЖНЫ ВОЕВАТЬ
Это то, что происходит с каждым христианином: спасение приводит нас в Землю Обетованную, но мы должны учиться духовной битве. Мы должны сражаться со своими “враждебными племенами”.
Библия учит, что пока мы не выгоним племена, сами они не уйдут. И пока мы полагаемся на Бога, мы в состоянии их изгнать. Само присутствие этих племен держало народ Божий в зависимости от Него. Бог говорил Израилю и продолжает говорить это и сегодня, что если мы будет безоговорочно повиноваться Ему, мы никогда не проиграем битву.
Подобно детям Израилевым, мы получили завершенную Землю Обетованную. Бог сделал с дьяволом все, что Он собирался сделать с ним на этой земле, остальное зависит от нас. Мы должны изгнать силы тьмы. Мы не сможем сделать этого без Бога. И Бог не будет делать этого отдельно от нас. Так это устроено на планете Земля. Мы должны учиться борьбе. Мы должны учиться полагаться на Бога. Если мы постоянно ходим в повиновении перед Богом, мы не проиграем битву. Но мы должны вести настоящую войну.
Если я как отец обнаружу беспорядок, оставленный дома моими детьми, я не сделаю добра, убрав все сам за них. У них появится чувство ответственности, если я заставлю убрать все их самих. Мы наделали столько беспорядка на земле через наши грехи! Наш небесный Отец мудро сказал нам, что хотя Он нам поможет, мы должны сами прибрать нашу землю.
ОРУЖИЕ, КОТОРОЕ ОН ДАЛ НАМ
Как нам вести сражение духа? Во-первых, через заступничество. “Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков” (1 Тим 2:1).
Когда Павел писал Тимофею “прежде всего”, он поставил молитву впереди. Это высший приоритет для Церкви. Молитва – это просто общение с Богом, разговор с Ним, получение от Него поддержки и указаний. Каждое значительное событие и движение в истории Церкви родилось в молитве. От апостола Павла до Джона Уэсли и Билли Грема степень влияния на мир была пропорциональна тому влиянию, которое имела Церковь, опустившись на колени. Молитва за всех христиан должна стоять “прежде всего”.
Один из типов молитвы, который упомянул Павел, – “прошение”. Прошение – это просьба, обращенная к Богу. Многие из нас слышали, как служители говорили: “Бог устал от наших просьб”. Но в Библии нет места, где Бог был бы недоволен нашими просьбами. В действительности, это завет Божий. Он призывает к этому. Он – дающий Бог, который хочет для нас всего самого лучшего. Мы должны научиться просить с правильными мотивами, но мы никогда не должны стесняться что-то попросить у Бога.
Павел включает также молитвы “благодарения”. Это молитвы, которые с верой признают, что Бог есть Бог и что Он работает в нас, через нас и для нас. Мы с уверенностью подтверждаем, что Он сделал то, о чем мы Его попросили: “Благодарю Тебя, Господи. Ты сделаешь это. Благодарю Тебя, Господи. Ты справедлив. Благодарю Тебя, Господи. Ты в состоянии сделать больше и лучше, чем все, что мы можем попросить или подумать”.
Любая просьба к Богу должна сопровождаться продолжительным благодарением. Каждая молитва благодарения запускает еще одну стрелу в лагерь сатаны, точно так же, как каждая жалоба и признание безверия – это стрелы, пущенные в нас.
Когда Павел говорит о молении как о типе молитвы, это означает две вещи. Во-первых, служение и молитва “во благо кому-то”. Иисус великий заступник. Он прожил безгрешную жизнь во благо всех людей. Он умер на кресте ради нас. Каждый день Он живет в заступничестве за нас (Евр. 7:25). Его жизнь, смерть и воскрешение были актами заступничества. Он и в этот момент молит Отца за нас.
Во-вторых, мольба или заступничество означает “загородить собой”. Для заступничества всегда избирается внешний объект. Мы не можем заступаться сами за себя. Мы можем заступиться за других людей, а также за города, страны, фирмы, группы и ситуации. Они становятся объектами молитвы и заступничества. Мы становимся между объектом нашего заступничества и Богом или между этим объектом и дьяволом.
Когда мы заступаемся перед Богом, мы обращаемся к Нему с конкретными просьбами о провизии, протекции, наставлении или благословении Божием для какого-то лица, места и т.д. Мы заступаемся перед Богом также для того, чтобы задержать Его суд и возмездие. Во многих случаях единственной причиной отсрочки Божьего суда было наше заступничество за мир и тех, кто в нем. Не потому, что мы более милосердны, чем Бог. Он всегда стремится проявить милосердие, где только возможно. Наши молитвы дают Ему просто повод для того, чтобы отложить Свой суд и предоставить больше шансов для покаяния (Исх. 32:32; 2 Пет. 2:9; Быт. 18:16-33).
МЫ ПРЕДСТАВЛЯЕМ ОПАСНОСТЬ ДЛЯ ДЬЯВОЛА
Мы заступаемся между дьяволом и людьми. Это мешает сатане осуществлять свои происки на земле. Мы отражаем его нападки, срываем его планы.
Вот почему дьявол тратит много энергии, чтобы мы были заняты лишь собой. Силы тьмы хотят, чтобы мы сосредоточились на своих собственных проблемах и не заступались за других. Сатана хотел бы сковать нас страхом, депрессией, похотью и материализмом. Он, вероятно, даже не против того, чтобы мы молились, если мы будем молиться лишь за самих себя. Но любой ценой он стремится предотвратить заступничество, которое затрудняет его дьявольскую работу в мире. Мы должны понимать, какую опасность мы представляем для него как заступники, и осознавать нашу значимость на земле как представителей Бога.
Когда мы стоим между дьяволом и объектом нашего заступничества, мы должны активно противодействовать силам тьмы. Вот пример такого заступничества за отдельного человека:
“Отец, мы стоим перед Тобой в имени Иисуса Христа и просим дать этому человеку осознание его греховности и привести его к покаянию в его жизни. Сатана, мы стоим против тебя именем Иисуса Христа и мы лишаем тебя влияния на жизнь этого человека” (далее указываются те сферы его жизни и проблемы, где требуется заступничество).
Сами слова не так важны, как факт заступничества. Мы должны понимать то, что мы делаем в духовном мире, и противостоять сатане, запрещая ему воздействовать на людей.
СВЯЗАТЬ И РАЗРЕШИТЬ
Иисус говорил: “И что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах” (Мф. 16:19). Мы отсекаем дьявола от объекта наших молитв (связываем) и мы молимся о нисшествии Царства Небесного на этот объект (разрешаем). Царство Небесное там, где правит Царь (Иисус). Мы “разрешаем” нашей молитвой, чтобы наш объект осенили благодати Светлого Царства – убеждение, милость, любовь и откровение. Мы связываем бесовские силы, не давая им работать и воздействовать на объект, и мы разрешаем ангелам и Духу Божьему воздействовать и работать.
Меня часто спрашивают: “Должны ли мы противодействовать дьяволу каждый раз, когда мы за кого-то молимся”. Нет. Моление включает в себя духовное противоборство, но не всегда. Мы не должны противодействовать дьяволу в каждой молитве, но часто это приходится делать.
Бог призвал нас быть воинами в Иисусе Христе. Если мы вдруг почувствуем свою незначительность на этой планете, достаточно взглянуть на книгу Исайи 59. Первая часть этой главы описывает общество таким, каким мы его знаем сегодня. Показана неправедность, несправедливость и зло в огромном количестве. Описывая зло в мире, Исайя отмечает реакцию Бога: “И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда. И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника” (Ис. 59:15-16).
Исайя говорит нам, что Господь видит зло в мире, и Ему не нравится то, что Он видит. Мы должны помнить, что Бог видит все. Ничто не избежит Его взора. Нам порой трудно поверить, что Бог знает обо всем, о чем знаем мы. Однако Он не пропустил ни один грех, ни одно грубое слово, ни одну мысль, ни одну несправедливость. Он отмечает все это в Своем бесконечном уме и чувствует боль в Своем великом сердце. Бог реагирует также эмоционально на то, что видит. Ему не нравится то, что Он видит. И Он не может с этим мириться.
Слишком многие думают, что Он несколько отстранен от происходящего, и то, чему быть, того не миновать. Это, как уже отмечалось, не христианский подход. Ислам говорит, что на все воля Аллаха. Как же мы можем заступиться за мир, если считаем, что ужасные вещи происходят по воле Божьей? В Библии ясно сказано, что Бог ненавидит любое зло и любой эгоистический поступок человека.
Переживания Бога – наша поддержка в заступничестве. Мы заступаемся, потому что знаем, что Богу не нравится то, что происходит, и Он стремится изменить порядок вещей.
Исайя 59:16 говорит нам, что Бог видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника. Почему вечный, всемогущий Бог искал человека? Может ли он остановить то, что происходит? Почему Всемогущий Бог нуждается в человеке?
У БОГА ТОЖЕ ЕСТЬ ВОПРОСЫ
Весь мир, включая христиан, видит страшные вещи, творящиеся вокруг и спрашивает: “Почему Бог не сделает что-нибудь со всем этим? Где Он?” Библия говорит, что Бог задает Свои собственные вопросы. Он видит зло и удивляется, что нет заступника. “Где христиане? Как они могут ничего не делать?”
Почему Бог ищет человека? Почему Он удивляется, когда нет заступников? Потому что Он знает важность заступничества и роль человека на земле. Бог кричит своему народу: “Я хочу благословить. Я хочу спасти. Я хочу защитить и остановить несправедливость. Почему вы не заступаетесь?”
Мы должны быть уверены, что Бог нашей молитвой меняет ход вещей. Когда мы молимся, Бог действует. Бог знает, что Он хочет сделать на земле и в жизнях людей вокруг нас.
Когда ученики спрашивали Иисуса, как надо молиться, Он учил их тому, что мы называем Господней Молитвой. Это не столько молитва, сколько объяснение того, как земной мир взаимодействует с небесами. Господня молитва – это инструкция по динамическому молению.
В Евангелие от Матфея 6:9-13 Господня Молитва начинается со слов: “Отче наш. ” Иисус дал нам разрешение на смелое обращение к Богу. Так к Отцу обращаются Его сыновья. Далее Иисус говорил молиться так: “Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небесах”. Я уверен, что Иисус не столько хотел, чтобы мы просто повторяли Его слова, сколько желал, чтобы мы страстно стремились к этому. Он желал, чтобы мы молились за то, чтобы исполнилась воля Божья и пришло Его Царство. Он хотел, чтобы мы молились за исполнение Его воли в каждой сфере нашей жизни, в нашей семье, в жизнях друзей и знакомых, в городах, странах, в любой ситуации.
ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ
Можем ли мы молиться за то, чтобы Царство Божье установилось на земле? Книга Откровения говорит, что Бог однажды установит Свое Царство на земле. Это правда. Бог совершит то, что обещал.
Однако есть еще одна сторона Царства Божия – Царство, которое в каждом из верующих (Лк. 17:21). Со стороны Иисуса было бы жестокой шуткой учить нас молиться “Да приидет Царствие Твое”, зная, что наши молитвы ничего не изменят. Но наши молитвы засчитываются. Если мы не будем молиться, Царствие не придет. И именно потому, что мы молились недостаточно. Царство Божие населяет не более двух миллиардов человек на земле.
ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ
Исполняется ли воля Божия на земле? Это трудный вопрос. Если мы скажем “да”, это будет означать, что грех и зло есть воля Божья. Если сказать “нет”, то значит Бог не контролирует то, что происходит на планете Земля. Ответ будет таким: “и да, и нет”. Зло, грех, смерть, разрушение существуют на земле не по воле Божьей. Не по Его воле правит сатана. Бог, однако, в точности делает то, что обещал. Он распространяет Свои вечные ценности на земле и участвует в делах людей через людей и в ответ на их молитвы.
Бог ненавидит грех. Он восстает против несправедливости. Люди гибнут каждый день, но Бог не желает, чтобы кто погиб (2 Пет 3:9). Он хочет, чтобы все люди были спасены (1 Тим 2:4). Мы знаем, что не все будут спасены, но мы видим желание Бога. Он стремится установить Свою волю во всех, кто откликнется на Его зов. Однако в мире много мест и обстоятельств, где воля Божья не исполняется. Вот почему Иисус учил нас молиться: “Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небесах”. Он поставил нас на земле сторожами.
“На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. О вы, напоминающие о Господе! не умолкайте, Не умолкайте пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима славою на земле” (Ис. 62:6-7).
В 62 главе книги Исайи выводится принцип, применимый к нам и сегодня. Я уверен, мы все слышали, как кто-то говорил: “Когда молишься, проси только раз. Если попросишь дважды, это покажет недостаток веры”. Этого нет в Библии. В действительности мы должны попросить и продолжать просить, пока Он не ответит и пока не скажет нам, что достаточно. Бог может сказать нам остановиться после первого раза и верить в Него. Ключ в том, чтобы следовать и повиноваться Богу.
В книге Исайи сказано, что Бог поставил “сторожей”, или заступников, чтобы они молились день и ночь, прося Бога снова и снова. Мы должны “напоминать о Господе” – молиться, “не умолкать доколе” Он не ответит на наши молитвы. Бог просил нас не знать устали, не прекращать молитву, пока она не принесет результата.
БИБЛЕЙСКИЕ МОЛИТВЫ БЫЛИ СМЕЛЫМИ
Многие боятся беспокоить Бога своими просьбами. Наши молитвы становятся невнятными: “Боже, прости, что беспокою Тебя. Я знаю, Ты занят, но если бы Ты мог, пожалуйста. если это не доставит Тебе много хлопот. если это в Твоей воле. Но если нет, я понимаю. возможно. может быть. ” Таких молитв вы не найдете в Библии. Мужчины и женщины в Библии знали Бога и знали, кто они в Боге. Они знали также, что их молитвы изменяют мир. Они молились смело, динамично, их молитвы отличались силой и прямотой. Бог дал нам дозволение молиться смело и энергично, пока молитва не будет услышана.
Именно Бог сказал: “Не давайте мне покоя”. Он не собирается обижаться на нашу смелость. Он может поправить нас, если цели наши неверны, но Он готов слушать и отвечать. Неемия, Давид и другие требовали от Бога, чтобы Он слушал. Они спорили с Богом. Они боролись с Богом. Это была не гордость или высокомерие. Они просто знали, что Бог хочет, чтобы они следовали за Ним и не давали Ему покоя. Молиться смело и конкретно – не значит показывать недостаточное уважение. Все это идет от понимания характера Божьего и того, что значит быть Его детьми. Бог призывает: “Продолжай, не давай мне покоя. Я хочу спасти, благословить и изменить. Давай, молись без перерыва!”
Иногда какой-нибудь рассказ в Библии оставляет у нас неуютное чувство, так как мы не понимаем всего, что заключено в нем. Таким является рассказ о Ханаанской женщине в Матфея 15.
“И вот, женщина Хананеянка, вышедши из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, Сын Давидов! дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова” (Мф. 15:22-23).
Почему Иисус так поступил? Он прожил безгрешную жизнь. Он всегда был беспристрастен и честен. Тогда почему Он был так, казалось бы, груб с этой Хананеянкой? Почему Он не ответил? Вот женщина кричит в отчаянии, а Он не отвечает.
Сколько раз мы молились, а Бог не отвечал? Библия показывает, что Бог иногда откладывает ответ на наши молитвы. Когда Бог не отвечает, мы расстраиваемся и падаем духом. Мы говорим: “Это мне не помогает. Бог не любит меня. Все бесполезно. Я, пожалуй, больше не буду”. И мы уходим с еще меньшей верой, чем до молитвы.
Иисус не ответил той женщине. Но заметьте, она просила снова. Она не ушла разочарованной, она настаивала и просила снова. Иисус, наконец, ответил ей, но в ответе Его прозвучало, что она собака! Это клеймо характерно в отношениях израильтян с финикийцами. Был ли Иисус жесток? Был ли Он нетерпим? Нет. Просто Он напомнил ей о ее положении в обществе. Он знал, что в сердце у нее есть вера, и бросил вызов. Это провоцирующее утверждение требовало ответа.
И она ответила: “Так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их” (ст.27). Эта женщина не была еврейкой. Она не знала всех героев и событий, отраженных в Писании. Но она знала, чего хочет, и знала, что Иисус ответит на ее молитву. Иисус похвалил ее великую веру. Ее вера была не в том, чтобы попросить однажды, а в том, чтобы продолжать просить, зная, что Иисус сможет вылечить ее дочь. И Он сделал это.
НЕ НАДО СЕБЯ СДЕРЖИВАТЬ, НЕ НАДО СТЫДИТЬСЯ
В Евангелие от Луки 11:5-9 Иисус рассказывает такую притчу:
“И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: “друг! Дай мне взаймы три хлеба, Ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему”; А тот изнутри скажет ему в ответ: “не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу я встать и дать тебе”. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам”.
Иисус точно подобрал составляющие этой притчи. Однако, взгляните на составляющие этой притчи. Однако, взгляните на несоответствие в этой истории. Большинство из нас никогда не пойдет к соседям занять еды, когда те уже легли спать. Так не принято себя вести. И настаивать, когда сосед прогонит тебя, также будет нагло. Этот человек без всякого стыда нарушил несколько общественных табу. И все же именно его настойчивость дала ему то, в чем он нуждался.
Многие из нас никогда не заставят себя вести подобным образом. Однако Бог приветствует это, даже поощряет это, когда дело касается молитвы. Последние слова этого стиха в оригинальном греческом тексте имеют следующее буквальное значение: “Просите и продолжайте просить. ищите и продолжайте искать. стучите и продолжайте стучать”. Иисус рассказал нам эту притчу, чтобы мы ничем не сдерживали себя, не позволяли стыду, каким-либо условностям помешать нашим молитвам.
В Евангелие от Луки 18:1-8 Иисус рассказал другую историю: “Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, Говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, Но как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?”
Найдет ли Иисус веру на земле, если народ не будет терпим в молитве? Иисус рассказал нам эти притчи, чтобы мы поняли значение настойчивости в молитве. Мы должны продолжать молиться и сотрясать небеса, пока не увидим результатов. Наша настойчивость нужна не для того, чтобы разбудить Бога, упросить Его, вести с Ним переговоры, убедить Его. Он уже убежден и хочет помочь, благословить, спасти. Это Его душа. Он пытается нас пробудить и нас убедить.
ПРОСИ КОНКРЕТНО ТО, ЧЕГО ТЫ ХОЧЕШЬ
Мы должны быть не только настойчивы в молитве. Мы должны быть конкретны. В Евангелие от Марка 10:46-52 есть история о слепом Вартимее. Иисус выходил из Иерихона, когда слепой Вартимей услышал Его приближение. Вартимей закричал: “Иисус, Сын Давидов, помилуй меня!” Многие вокруг заставляли его замолчать, но Вартимей “еще более стал кричать”. Он не только не утихомирился, но кричал громче: “Сын Давидов, помилуй меня!” Иисус наконец остановился и спросил: “Что ты хочешь от меня?”
Иисус любит, когда мы настойчивы и не позволяем Ему уйти, даже когда не получаем немедленного ответа. И Он хочет, чтобы мы были конкретны. Иисус и сегодня спрашивает нас: “Что ты хочешь от Меня?” Мы должны молиться конкретно, в деталях. Мы должны быть конкретны, чтобы Бог мог дать конкретный ответ. Мы не всегда знаем все детали, но мы должны быть насколько можно точны.
Каждый христианин должен молиться смело, ожидая ответ на каждую молитву. Мы не должны давать Богу отдыха, пока не услышим ответа. Если мы будем полностью уверены, что Бог участвует в делах людей, мы будем молиться таким образом. И когда мы будем молиться, мы увидим Божье участие. Мы увидим перемены вокруг нас. Молитва станет одной из самых волнующих частей нашей жизни. Мы начнем потрясать мир. Общество почувствует удар. Люди вокруг будут меняться. Мы станем выигрывать каждое духовное сражение.
«…Пpежде всего – «познай самого себя», то есть yзнай о самом себе, какой ты есть. Каков ты воистинy, а не каков ты дyмаешь, что ты есть. С таким осознанием становишься мyдpее всех людей, и в смиpение пpиходишь, и благодать полyчаешь от Господа. Если же не пpиобpетешь самопознания, а pассчитываешь только на свой тpyд, знай, что всегда бyдешь находиться вдали от пyти…
Кто победил диавола? Тот, кто познал собственнyю немощь, стpасти и недостатки, котоpые y него есть…»
Старец Иосиф Исихаст
Различия в природе людей: мягкие и жесткие души; надменному нужно много терпения и труда – Различия в дарованиях: пять талантов, два и один – Труд для тела, смирение – для души – Брань с самим собой, своими слабостями и страстями – Очищение через чистое и частое исповедание – «Hикогда искyшения не бывают кpепче благодати»
Старец Иосиф Исихаст (1899-1959): «…
Человек от человека очень отличается и монах от монаха. Есть дyши мягкого нpава, котоpые слyшаются с большой легкостью. Есть и дyши жесткого нpава, котоpые не подчиняются легко. Они отличаются, как вата от железа. Вата тpебyет только смазки словом. А железо тpебyет огня и печи искyшений для обpаботки. И такой должен иметь теpпение в искyшениях, чтобы пpоизошло очищение. Когда нет теpпения, он — фонаpь без елея — вскоpе yгасает и пpопадает.
«Посредством добрых помыслов человек очищается и приемлет Благодать от Бога. А посредством «левых» (недобрых) помыслов он осуждает и несправедливо обвиняет других. Делая это, он препятствует приходу Божественной Благодати. А потом приходит диавол и терзает этого человека…
Самый большой эгоист – это тот, кто живет по своим помыслам и никого не спрашивает. Такой человек разрушает сам себя. Если у человека есть своеволие, самоуверенность и самоугождение, то, и будучи умным – даже семи пядей во лбу, — он будет страдать постоянно».
Старец Паисий Святогорец
Сила доброго помысла — Помыслы «слева» — величайшая болезнь — Добрые помыслы приносят человеку духовное здравие — Тот, кто имеет добрые помыслы, все видит добрым — Доверие помыслу – начало прелести — Послушанием преодолевается все — О борьбе против помыслов — Возделывание добрых помыслов — Очищение ума и сердца
Старец Паисий Святогорец (1924-1994):
Сила доброго помысла
— Геронда, в Ветхом Завете, в Четвертой Книге Маккавейской, говорится следующее: «Благочестивый помысл не искоренитель страстей, а их противник». Что это значит?
— Смотри: страсти глубоко укоренены у нас внутри, но благочестивый, добрый помысл помогает нам не попадать к ним в рабство. Когда человек, постоянно включая в работу добрые помыслы, делает свое доброе состояние твердым, устойчивым, (его) страсти прекращают действовать и их словно не существует. То есть благочестивый помысл не искореняет страсти, но борется с ними и может их одолеть…
«При правильном сложении перстов из них исходит огонь! И когда мы наносим на себя крестное знамение, то благодатный огонь опаляет, освящает и очищает наше тело. Кровь, подаваемая сердцем, проходит через огненный крест и поэтому очищается от всего дурного и страшного — все сгорает! Поэтому, чем больше мы крестимся, тем чище кровь, тем выше разум, тем ближе к Богу, тем быстрее доходит наша молитва до Господа».
Блаженная Пелагия Рязанская
«Правильное наложение креста (четкое, а не махание) как бы разрезает человека, освящая и очищая его кровь , и является достаточным исповеданием Господа».
Иеромонах Анатолий Киевский
Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913):
«Великое имеем мы, 
верующие, оружие! Это сила Животворящего Креста. Как подумаешь, страшно становится за неверующих, они совершенно беззащитны.
Это то же самое, как если бы человек, совершенно безоружный, ночью отправился в дремучий лес; да его там растерзает первый попавшийся зверь, а защищаться ему нечем. Мы же не будем страшиться бесов. Сила крестного знамения и имя Иисусово, страшное для врагов Христовых, спасет нас от лукавых диавольских сетей.
Весь мир находится как бы под влиянием какой-то силы, которая овладевает умом, волей, всеми душевными силами человека. Одна барыня рассказывала, что был у нее сын. Он был религиозен, целомудрен, вообще был хороший мальчик. Сошелся с дурными товарищами и стал неверующим, развратным, словно кто-то овладел им и заставляет его все это делать. Очевидно, что эта посторонняя сила – сила злая. Источник ее – диавол, а люди являются только орудиями, средством. Это антихрист идет в мир, это – его предтечи. Про это апостол говорит: Послет им духа заблуждения, духа лестча… Зане любви истины не прияша… Человек остается как бы беззащитным. Настолько им овладевает эта злая сила, что он не сознает, что делает. Даже внушается самоубийство и совершается. А почему это происходит? Потому что не берут оружия в руки: не имеют при себе имени Иисусова и крестного знамения. Никто не согласится сотворить молитву Иисусову да крестное знамение: это такие древности, совершенно отжившие свой век…».
«Если бы вы спросили, отчего много людей неверующих, не молящихся, не живущих по-христиански, преданных всяким порокам, ответ готов: от служения чреву
».
«Весь человек есть прекрасное дело рук Божиих; все в нем устроено добре зело. Гордость – демон; злоба – тот же демон; зависть – тот же демон; мерзость блудная – тот же демон; насильная хула – тот же демон; насильное самомнение в истине – демон; уныние – демон ; различные страсти, а действует во всех один сатана, а вместе лай сатанинский на различные лады, и человек бывает одно, один дух, с сатаною».
«Театр и церковь – противоположности: то храм мира, а это храм Божий; то капище дьявола, а это храм Господа ».
«Душа человеческая есть свободная сила, ибо она может сделаться или доброю, или злою силою, смотря потому, какое ты сам даешь ей направление».
Святой праведный Иоанн Кронштадтский
Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908):
Бог. Святая Троица. Дух Святой
«Ни на одно мгновение своей воли не исполняй, а волю Божию, которая есть любовь ко всем, и ко врагам
. Согрешил ли я, Господь – очищение мое; уныл ли я, мрачен после греха, от оскорблений врага, Господь – уничтожение уныния моего и оживление дерзновения моего. Все для меня – Господь. Дух Святый, подобно воздуху, все наполняет и все проникает: везде сый и вся исполняй
. Кто усердно молится, тот привлекает в себя Духа Святаго и молится Духом Святым
».
«Все силы и чудеса совершает Дух Святый . Тем же Духом подаются иному силы, другому – действия сил. Ты только говори с верою, совершение слова не твоя забота, а Духа Святого. Если Христос в тебе, то будь весь как Христос: кроток, смирен, долготерпелив, любвеобилен, безпристрастен к земному, горняя мудрствующий, послушлив, разумен, имей в себе непременно Дух Его: не будь горд, нетерпелив, ни скуп и ни сребролюбив, будь непристрастен к земному ».
Сегодня редко увидишь человека уравновешенного. Люди стали аккумуляторами, большинство словно наэлектризовано. А те, кто не исповедуются, принимают вдобавок
и бесовские воздействия,
имеют некий бесовский
магнетизм, поскольку диавол обладает над ними
властью.
У немногих мирный взгляд, будь то юноши, девушки или пожилые люди. Беснование!
Знаешь, что такое беснование? Это когда невозможно прийти ко взаимному пониманию с людьми…
Старец Паисий Святогорец
О том, как действует диавол
Блаженной памяти старец Паисий Святогорец (1924-1994): Пока человек борется, у него будут искушения и трудности. И чем больше он старается избежать искушений, тем сильнее восстает на него диавол . Иногда наша жизнь противна жизни евангельской, и поэтому через искушения, если мы разумно используем их, нам дается возможность привести нашу жизнь в согласие с Евангелием.
— А я, Геронда, застреваю на мелочах, и после у меня нет расположения подвизаться ради чего-то высшего.
— Это все равно что мины, которые ставит враг для того, чтобы вывести войско из строя. Тангалашка старается вывести подвижника из строя с помощью мелочей, когда видит, что не может навредить ему иначе…
Величайшие соблазны происходят от пустяков… В людях духовных нет серьезных поводов для соблазнов, и тогда диавол в качестве поводов использует мелочи. Он душевно ломает человека на глупостях, на детскостях, диавол делает человеческое сердце таким, как хочет он, а человек после этого становится безчувственным и стоит на месте – как пенек…
Бог по природе благ и всегда хочет нам добра. Однако нужно, чтобы хотели и мы. Потому что человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной».
Старец Паисий Святогорец
«Люди легко попадают как под хорошее, так и под дурное влияние . Под дурное влияние попасть легче, потому что канонаршит там диавол. Скажи, например, кому-то бросить курить, потому что это вредно. Как только он решит бросить, к нему сразу направляется диавол и скажет: «Вот в этих сигаретах меньше никотина, а в этих – очищающий фильтр, так кури такие, вреда не будет». То есть диавол найдет для этого человека оправдание, чтобы не бросать курение, найдет для него «выход»! Ведь диавол может найти нам целую кучу оправданий. А те сигареты, которые он предлагает, могут приносить еще больше вреда. . Можете судить, как должен быть доволен враг наш и как радоваться, находя между людьми такое неверие в самое бытие свое!.. Лучшего положения не мог пожелать он сам. Ибо, представляя его несуществующим, потому самому нисколько не страшатся его и не принимают мер против козней его, а таким образом дают ему возможность действовать над собою, как ему угодно. Это воины, отдающиеся в плен без сражения! …Посмотрите на тех людей, для коих дух злобы не существует. Для них не существует и Искупитель . Ибо для чего искать вождя, когда нет брани?…
Старец схиигумен Савва
Не прилепляйтесь к пустому — Почему я томлюсь и стражду? — Свобода — дар от Бога, но не в ней ли причина моих бед? — Перестанем расточать сокровище свободы безрассудно — Грехи наши, подобно нам самим, не умирают — Ни Искупитель, ни искуситель наш не могут действовать на нас без нас — О великой брани между семенем жены и семенем змия, …между всеми нами и общим врагом нашим, многие из нас почти ничего не знают! — Для людей, для коих дух злобы не существует, не существует и Искупитель — Сила врага связана, он не то делает, что хотел бы, а лишь то, что попускает ему Бог, для нашего же блага — Если человек подвергнут искушению, то потому, что мог победить его — Позволяя чувствам затмить разум, и самые умные люди становятся глупее малых детей
Старец схиигумен Савва (1898-1980): « …Н е отдавайте Вашего сердца тому, что не может быть вечным : над миром внешним замечайте иной мир – истинный, действительный. Тогда Вы не будете иметь ни той низкой угодливости к людям, стоящим выше Вас, ни еще более низкого презрения к тем, которые ниже Вас, потому что в каждом увидите душу, то есть, Святилище, к которому Вы можете приблизиться не иначе, как с глубоким уважением…
Откуда и как возникло все зло, облежащее меня и весь мир со мною?
